Sawgas/Sargasses

Au cœur de la mer des Caraïbes,Une algue brune a pris la frime.Sargasse, son nom, un fléau désormais,Étouffant les récifs, faisant mourir les poissons à jamais. Les maux de peau, la gêne respiratoire,Ses effets sont terribles, la menace est notoire.Des moustiques, elle abrite le mal,Dengue et fièvre qui frappent sans égal. De l’Amazone, elle vient en nombre,La…


Au cœur de la mer des Caraïbes,Une algue brune a pris la frime.Sargasse, son nom, un fléau désormais,Étouffant les récifs, faisant mourir les poissons à jamais. Les maux de peau, la gêne respiratoire,Ses effets sont terribles, la menace est notoire.Des moustiques, elle abrite le mal,Dengue et fièvre qui frappent sans égal. De l’Amazone, elle vient en nombre,La sargasse, s’étale et sombre.Déforestation, l’homme y est pour beaucoup,Rivière de boue qui rend fou. Le changement climatique, un facteur aggravant,Un océan plus chaud, plus acide, c’est dérangeant.Signe des temps, alerte en sonnant,Un appel à l’action, à réagir en nous battant. Un défi lancé, une opportunité saisie,S’unir, travailler ensemble, lutter, c’est la clé.Apprendre à connaître notre planète, notre beauté,La protéger, la préserver, notre seule réalité. La sargasse, un problème, une chance unique,Ne laissons pas passer cette occasion magique.Résoudre cette crise, bâtir un avenir lumineux,Pour notre planète, notre foyer, un destin radieux.

Publications similaires

  • Mawonnaj sé kisa?

    Lors de la période coloniale, le marronnage désignait l’acte de fuite d’un esclave de la propriété de son maître en Amérique, aux Antilles ou aux Mascareignes. Le terme « marron » désignait le fugitif, tandis que d’autres termes tels que « nègre marron » ou « cimarron » étaient également utilisés. Les esclaves qui se sont enfuis ont dû se cacher pour éviter d’être capturés, car ils étaient considérés comme des rebelles par les autorités coloniales et subissaient de lourdes sanctions en cas de capture. Cependant, malgré les risques encourus, de nombreux esclaves ont choisi de fuir en raison des conditions inhumaines auxquelles ils étaient soumis, et le marronnage a joué un rôle important dans la lutte contre l’esclavage et pour la liberté. Les communautés de marrons ont souvent soutenu les esclaves en fuite et mené des attaques contre les propriétaires d’esclaves et les représentants de l’ordre.
    Le terme « marron » a été emprunté aux Arawaks et a été utilisé dès la conquête d’Hispaniola pour décrire les animaux domestiques qui retournent à l’état sauvage. À partir de 1540, ce terme a été utilisé pour décrire les esclaves fugitifs et plus tard, ceux qui retournent à l’état de nature. De nos jours, le terme marronnage (ou féralisation) est utilisé pour décrire le retour d’animaux domestiques à l’état sauvage après avoir été abandonnés ou s’être échappés, et un animal qui a connu ce retour est appelé un animal « marron » ou « féral ».

    Les marrons ont été les premiers habitants de certains endroits inaccessibles, tels que les Hauts de l’île à La Réunion et le Morne Brabant à Maurice. Ils ont su conserver et transmettre leurs modes de vie africains, ainsi que partiellement leurs langues d’origine. Certains marrons se sont regroupés pour former des communautés clandestines, telles que les sociétés fondées par les Alukus et les Djukas au Suriname, les mocambo ou quilombo au Brésil et les palenques en Amérique hispanophone. Certaines de ces communautés sont devenues très importantes, comme le quilombo de Palmares au Brésil, qui est considéré comme une république d’esclaves marrons.

    Aujourd’hui, les communautés de marrons se trouvent au Brésil, au Guyana, aux États-Unis, au Suriname, en Guyane, en Colombie, au Honduras, marginalement à la Jamaïque et au Mexique. Ils habitent souvent sur les bords des fleuves qui constituent les seules voies de circulation en forêt profonde. Au Brésil, la constitution garantit les droits des Communidades remanescente de quilombo, et plus de 2 000 de ces communautés ont un statut officiel.

    En Jamaïque, les premiers marrons étaient les indiens Taïnos qui ont survécu au génocide pratiqué par les conquistadores espagnols. Une partie des survivants s’est enfuie dans les montagnes. En 1738, les marrons jamaïcains ont tenu tête à des troupes britanniques et ont obtenu un territoire indépendant en échange de leur collaboration avec le gouvernement. Les descendants des Neg’ marrons parlent encore d’anciens dialectes africains et ont conservé d’autres traditions, telles que la cérémonie du Kromanti Play et la médecine traditionnelle d’origine africaine.

    En Guyane, les Bushinengués, qui comprennent les ethnies Aluku, Saramaca, Paramaca et Djuka, sont estimés à plus de 70 000. Ils parlent les langues aluku, ndjuka et paramaka (nenge tongo).

    En conclusion, les marrons ont su maintenir leur identité culturelle malgré les difficultés et les persécutions qu’ils ont endurées. Leur héritage est encore vivant dans certaines communautés d’aujourd’hui.

  • Être « Kamite »

    Croix de Hankh

    Le terme « Kamite » évoque avec poésie les antiques cultures d’Afrique qui ont prospéré le long des rives fertiles du fleuve Nil, notamment l’Égypte antique. Ce mot, issu de la langue égyptienne ancienne, signifie « terre noire » et renvoie ainsi à la fertilité exceptionnelle de ces terres riches et nourricières.

    Les cultures Kamites ont laissé un héritage durable dans l’histoire de l’humanité, témoignant d’une remarquable sophistication dans des domaines tels que l’architecture, les sciences, l’art et la littérature. Ces réalisations extraordinaires ont suscité l’admiration de générations de penseurs et d’artistes, et continuent de fasciner et d’inspirer les esprits curieux.

    Au-delà de ces réalisations matérielles, le terme « Kamite » peut également évoquer les pratiques religieuses et spirituelles de ces cultures anciennes, qui ont influencé diverses traditions spirituelles africaines modernes. Les croyances spirituelles des cultures Kamites étaient empreintes d’une grande profondeur et d’une sagesse ancestrale, ayant permis à ces anciennes civilisations de se développer et de s’épanouir.

    Le terme « Kamite » est un mot évocateur qui incarne la richesse et la complexité des cultures anciennes de l’Afrique, en particulier de l’Égypte antique, et qui continue de susciter fascination et admiration à travers les âges.

    La question de l’appropriation du terme « Kamite » pour désigner l’Égypte antique est l’un des sujets les plus débattus et complexes de la recherche sur l’histoire et la culture africaines. Ce terme, bien qu’évocateur et poétique, est sujet à de nombreuses interprétations et controverses quant à son utilisation appropriée.

    Certains experts de la culture africaine considèrent que l’utilisation du terme « Kamite » pour décrire l’Égypte antique est une généralisation inappropriée, qui risque d’effacer les différences subtiles entre les cultures africaines et de sous-entendre que l’Égypte antique était une culture distincte du reste de l’Afrique.
    D’autres spécialistes soulignent que cette utilisation du terme « Kamite » est une manière de rappeler l’origine africaine de l’Égypte antique, et de souligner son importance en tant que berceau d’une culture riche et influente.

    Au-delà de la question de l’appropriation, la compréhension de l’histoire et de la culture de l’Afrique est un domaine complexe et en constante évolution, qui nécessite une approche nuancée et multidisciplinaire. Les traditions orales, les textes écrits, l’archéologie et l’anthropologie sont autant de sources d’information qui doivent être examinées avec soin et critiquées à la lumière des preuves disponibles.

    Somme toute, l’utilisation du terme « Kamite » pour décrire les cultures anciennes d’Afrique est un choix délicat qui doit être examiné au cas par cas. Toutefois, ce terme continue d’être utilisé et discuté dans le cadre de la recherche sur l’histoire et la culture africaines, témoignant ainsi de son importance et de son potentiel à susciter des débats et des réflexions sur l’histoire et la culture africaines.

    L’utilisation du terme « Kamite » par les Afro-descendants pour se désigner et revendiquer leur héritage culturel africain est un phénomène complexe et multidimensionnel, qui témoigne de l’importance de l’identité culturelle dans la construction de soi.

    Au fil du temps, les Afro-descendants ont été victimes d’un effacement culturel et historique, qui a entraîné une perte de leur héritage culturel et de leur identité. En réponse à cette situation, certains Afro-descendants se sont tournés vers l’Afrique ancienne et ont cherché à se réapproprier leur héritage culturel en utilisant le terme « Kamite ».

    Cette appropriation du terme « Kamite » est souvent associée à une quête de l’identité africaine, qui vise à relier les Afro-descendants à leur histoire et à leur culture ancestrales.
    En utilisant le terme « Kamite », les Afro-descendants expriment leur fierté et leur attachement à cette culture, tout en affirmant leur place en tant que membres de la communauté africaine.

    Cependant, cette utilisation du terme « Kamite » par les Afro-descendants est également sujette à des débats et des critiques, car elle peut être considérée comme une généralisation inappropriée de l’histoire et de la culture africaines.
    Certains spécialistes soulignent que les cultures africaines sont diverses et complexes, et qu’il est important de les examiner dans leur contexte historique et géographique spécifique.

    En fin de compte, l’utilisation du terme « Kamite » par les Afro-descendants est un choix personnel et conscient, qui doit être respecté et compris dans le contexte de la quête de l’identité culturelle.
    En se réappropriant leur héritage culturel africain, les Afro-descendants cherchent à reconstruire leur identité et à se reconnecter à leur histoire et à leur culture ancestrales.

    Qu’est ce qu’être Kamit(e) ?
    Jean-Philippe Omotunde
    Menaibuc 17 Septembre 2010
    Sciences humaines & sociales

    Le concept de « kamit(e) » est essentiel pour sortir de l’aliénation culturelle et de la copie des civilisations étrangères. En effet, si nous voulons être libres de toutes les tutelles intellectuelles, culturelles et spirituelles extra-kamites (c’est-à-dire non africaines) et penser par nous-mêmes, il est important de comprendre ce que signifie être « kamit(e) ».

    En explorant la dynamique kamite, Jean Philippe Omotunde nous invite à découvrir les idéaux et les pensées qui animent aujourd’hui les Kamits du monde entier. Les Kamits sont ceux qui ont choisi de faire des expériences humaines et du savoir de leurs ancêtres africains, le centre référentiel de leur pensée et de leur paradigme.

    Pour cela, il est nécessaire d’étudier nos Humanités Classiques Kamites et de nous réorienter vers notre continent. En affirmant notre volonté d’être les dignes fils et filles des guides de l’humanité qui ont vécu en Afrique noire à l’aube de la civilisation, nous pourrons renouer avec notre identité et notre héritage culturel.

    Être « kamit(e) » signifie donc choisir de se libérer des influences culturelles étrangères et de se reconnecter avec notre histoire et notre culture africaines. C’est une démarche qui permet de penser par soi-même et de se libérer des tutelles intellectuelles et culturelles imposées par l’extérieur. C’est aussi une façon de renouer avec nos racines et de nous réapproprier notre héritage culturel pour mieux construire notre avenir.

  • « Jouanacaëra » ou « Wanakaera »

    Igwàn

    L’histoire des Petites-Antilles remonte à des millénaires avant l’arrivée des Européens en 1492. En effet, la première colonisation de l’archipel par les Amérindiens démarre à Trinité (Trinidad) vers 5000 av. J.-C. Cette période précolombienne a vu l’émergence de deux principaux groupes de population qui ont cohabité avec des peuples aux cultures distinctes.
    Les Arawaks, premiers à s’installer dans ces îles, se sont propagés dans la région au cours d’une migration qui a débuté depuis la rivière Orénoque au Venezuela. Les preuves archéologiques témoignent de leur présence sur plusieurs îles. Ils avaient développé une agriculture avancée, une société organisée et une culture raffinée.
    Les Kalinagos, également appelés Caribs, ont quant à eux entamé une campagne de conquêtes et de déplacements des Arawaks, peu avant l’arrivée des Européens. Leur coutume guerrière leur a permis de coloniser les îles des Petites-Antilles depuis l’extrême sud de l’archipel, jusqu’à l’île de Saint-Christophe, au cours du xvie siècle. Les îles du nord, proches de Saint-Christophe, ont gardé un nom arawak tandis que les îles situées au sud ont été nommées par les Kalinagos.
    Au-delà des deux groupes dominants, des petits villages occupés par des peuples aux cultures distinctes des Arawaks et des Kalinagos ont prospéré sur les plus grandes îles situées le plus au sud. La grande île de Trinité, par exemple, était partagée entre les groupes Kalinago d’un côté et Arawak de l’autre.
    L’île de Barbade, quant à elle, est restée inhabitée jusqu’à l’installation des Européens. Des indices laissent toutefois suggérer que les Kalinagos ont colonisé l’île, entraînant le déplacement de la population Arawak, avant de la quitter sans explication.
    En somme, l’histoire de la colonisation des Petites-Antilles est riche et complexe, marquée par les mouvements de différents groupes de population aux cultures et modes de vie variés. Les traces de cette histoire sont encore visibles dans les noms des îles et dans les vestiges archéologiques qui témoignent de la présence des premiers habitants de la région.

    Nom actuel de l’île

    Nom indigène Origine Sens de l’appellation
    Anguilla Malliouhana Arawak Pointe de flèche ; Serpent de mer
    Saint-Martin

    Soualiga

    Oualichi

    Arawak Terre de sel (terre riche en sel) ; Île aux belles femmes
    Saint-Barthélémy Ouanalao Arawak Crapauds en abondance
    Saba

    Siba

    Amonhana

    Arawak Le rocher
    Saint-Eustache Aloi Arawak Île abondante en anacardiers (arbre produisant la noix de cajou)
    Saint Croix Ay Ay Taino La rivière
    Saint-Christophe Liamuiga Kalinago Terre fertile
    Niévès Oualie Kalinago Terre aux belles eaux
    Montserrat Alliouagana Kalinago Terre aux buissons épineux
    Barbuda Wa’omoni Kalinago Terre des hérons (plus largement : terre des grands oiseaux)
    Antigua Waladli Kalinago Land of Fish Oil (sens à déterminer)
    Redonda Ocananmanrou Kalinago Signification inconnue
    Guadeloupe (Basse-Terre) Karukera Kalinago Île aux belles eaux
    Grande-Terre Cibouqueira Kalinago Île abondante en gommiers
    Marie-Galante

    Aichi

    Touloukaera

    Aulinagan

    Kalinago

    Arawak

    Arawak

    Terre abondante en piments ;

    Île abondante en crabes touloulou ;

    Terre abondante en coton

    Dominica

    Wai’tukubuli

    Kairi

    Kalinago

    Arawak

    Grande est sa taille ;

    Signification inconnue

    Martinique Jouanacaeira
    Matinino
     Kalinago
    Taïno
    Île aux iguanes
    nom d’une île mythique des Taïnos
    Saint-Lucie Hewanorra Kalinago Terre de l’iguane
    Saint-Vincent Hairouna Kalinago Terre de (du) bienheureux
    Bequia Becouya Kalinago Île aux nuages (île ennuagée ?)
    Canouan Canouan Kalinago Île des tortues (abondante en tortues caouanes ?)
    Carriacou Kayryouacou Kalinago Île de caye (le terme kay, en kalinago, a donné key en anglais et caye : île basse composée de sable et de corail, en français)
    Grenade Camerhogne Kalinago / Galibi ? Île aux beaux contours ? Île à la belle forme ? (traduction faite depuis l’anglais)

    Îles Sous-le-Vent

    Nom actuel de l’île Nom indigène Origine Sens de l’appellation
    Barbade Ichirouganaim  Arawak

    Île rouge ;

    Île avec des dents blanches (référence aux récifs)

    Tobago  Tobago  Kalinago /   Galibi? Île à tabac (abondante en plants de tabac ?)
    Trinidad

     Kairi

     Iere

     Kalinago Terre de colibris (abondante en colibris)
     

    Grandes Antilles

    Nom actuel de l’île Nom indigène Origine Sens de l’appellation

    Hispaniola (République d’Haïti

    et République dominicaine)

     Ayiti

     Kiskeya

     Taïno

    Terre rugueuse ;

    Mère de toutes les terres

    Cuba  Cobao  Taïno Large île ou large endroit (grande place)
    Puerto Rico  Borikén  Taïno Terre du vaillant et noble seigneur
    Jamaïque  Yamaye  Taïno Terre de forêts et d’eau/Terre aux nombreuses sources d’eau.
     

    La Martinique, joyau enchanteur des Antilles françaises, regorge d’une histoire riche et complexe. La racine de son nom demeure encore aujourd’hui l’objet d’un débat historique. Selon certains, il s’agit d’une déformation du nom Taíno de l’île, transmis à Christophe Colomb lors de sa visite en 1502. Cette appellation Taïno, « Madiana » ou « Madinina« , est traditionnellement interprétée comme signifiant « île aux fleurs » ou « île des femmes ».
    D’autres sources avancent cependant une théorie différente quant à l’origine du nom de l’île. Selon l’historien Sydney Daney, la Martinique était appelée « Jouanacaëra » ou « Wanakaera » par les Caraïbes, une tribu amérindienne. Ce nom signifierait littéralement « l’île des iguanes ».

    Bien que l’origine exacte du nom de la Martinique reste controversée, ce qui est certain, c’est que l’île a été le témoin de nombreux peuples et cultures au fil des siècles. Les amérindiens, dont les Caraïbes et les Arawaks, ont été les premiers à s’installer sur ces terres, avant l’arrivée des Européens. Les Caraïbes, en particulier, étaient réputés pour leur courage et leur propension à la guerre, ce qui leur a permis de conquérir et de repousser les Arawaks vers le nord de l’île.

    Quelle que soit l’origine exacte du nom de la Martinique, cette île exotique est aujourd’hui une destination de rêve pour les touristes du monde entier, attirés par sa beauté naturelle, sa richesse culturelle et son histoire fascinante.

    Wanakaera
    Jouanacaëra

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  • Le 49-3

    49.3 : La démocratie bafouée ? Analyse et réactions »

    L’article 49-3 de la Constitution française donne au Premier Ministre le pouvoir d’engager la responsabilité du gouvernement devant l’Assemblée nationale afin de faire adopter un projet de loi sans que ce dernier ne soit soumis au vote des députés.

    Cette procédure peut être utilisée lorsque le gouvernement considère que le vote d’un projet de loi est essentiel, mais que son adoption par l’Assemblée nationale est bloquée ou compromise.

    Avant d’utiliser cette procédure, le Conseil des ministres doit d’abord délibérer sur la question, puis le Premier Ministre doit prendre la décision d’engager la responsabilité du gouvernement. Le projet de loi est alors considéré comme adopté sans que l’Assemblée nationale n’ait besoin de voter.

    Cependant, les députés disposent d’une possibilité de contrôle de cette procédure, en déposant une motion de censure dans les 24 heures qui suivent la déclaration du Premier Ministre devant l’Assemblée.
    Si la motion de censure est signée par au moins 1/10ème des députés, elle sera soumise au vote de l’Assemblée.
    Si elle est adoptée par la majorité absolue des députés, le projet de loi ne sera pas adopté et le gouvernement sera obligé de démissionner.

    Si la motion de censure est adoptée par la majorité absolue des députés, cela signifie que l’Assemblée nationale n’a plus confiance dans le gouvernement.
    Le projet de loi en question n’est pas adopté et le Premier Ministre doit démissioner avec l’ensemble de son gouvernement.

    Le gouvernement doit alors présenter sa démission au Président soit de la République, qui peut se nommer un nouveau Premier Ministre et un nouveau gouvernement, soit dissoudre l’Assemblée nationale et convoquer de nouvelles élections législatives.
    Dans tous les cas, cela entraîne un changement important dans la vie politique française et peut avoir des conséquences importantes sur la suite des événements.

    Les conséquences de l’adoption d’une motion de censure peuvent être très importantes sur la vie politique française.
    Si la motion est adoptée, cela signifie que le gouvernement en place n’a plus la confiance de l’Assemblée nationale, ce qui peut entraîner des changements significatifs dans la politique du pays.

    Dans un premier temps, cela peut conduire à la formation d’un nouveau gouvernement dirigé par un nouveau Premier Ministre, qui peut avoir des priorités et des orientations politiques différentes de celles de l’ancien gouvernement. Cela peut également entraîner des changements au sein des ministères et des postes clés de l’administration, ce qui peut affecter les politiques publiques dans de nombreux domaines.

    Dans le cas où le Président de la République décide de dissoudre l’Assemblée nationale, cela peut entraîner de nouvelles élections législatives, qui peuvent elles aussi entraîner des changements importants dans la composition de l’Assemblée nationale et donc dans la vie politique du pays.

  • Croix de Ankh, Croix de Copte

    Croix de Ankh

    La croix d’Ankh, également connue sous le nom d’Ansée, est un symbole égyptien antique qui remonte à l’époque pharaonique. Il s’agit d’une croix avec une boucle en haut, qui est souvent interprétée comme représentant la vie éternelle ou l’immortalité.

    La signification de la croix d’Ankh était étroitement liée à la religion égyptienne antique, qui accordait une grande importance à la vie après la mort.
    Les Égyptiens croyaient en une vie après la mort et pratiquaient des rites funéraires élaborés pour préparer les morts à cette vie. 
    La croix d’Ankh était souvent représentée sur les murs des tombes et était également utilisée dans les cérémonies funéraires.

    La croix d’Ankh était également associée à la déesse égyptienne Isis, qui était la déesse de la magie, de la fertilité et de la maternité.
    Isis était souvent représentée avec la croix d’Ankh dans ses mains, symbolisant sa capacité à donner la vie et à protéger la vie éternelle.

    la croix de vie (Ankh) était considérée comme un symbole de vie éternelle par les anciens Égyptiens. Ils croyaient en une vie après la mort et utilisaient l’Ankh pour représenter le passage de la vie terrestre à la vie éternelle.

    Au fil du temps, la signification de l’Ankh a évolué et a été interprétée de différentes manières par différentes cultures et croyances.
    Aujourd’hui, la croix de vie est souvent utilisée comme un symbole de spiritualité, de renouveau, de croissance et de transformation.

    La « croix de Ankh« , ou simplement « Ankh« , est un symbole ancien de l’Égypte antique qui ressemble à une croix en forme de boucle.
    Aussi appelée la clé de la vie, la clé du Nil ou la crux ansata, l’Ankh était largement utilisée dans l’art et la religion égyptienne, en particulier dans le culte du dieu Osiris, le dieu de la vie après la mort.

    Elle était souvent tenue par des dieux et des déesses dans diverses représentations artistiques.
    Le symbole est constitué d’un T avec une boucle au-dessus, rappelant une croix avec une partie supérieure en forme de boucle.
    La boucle est censée représenter le souffle de vie,
    tandis que la ligne verticale représente le parcours du soleil dans le ciel
    et la ligne horizontale représente le plan  terrestre.

    La signification symbolique de l’Ankh est profonde et a une grande importance historique. Il est associé à la religion et à la mythologie égyptiennes, ainsi qu’à la spiritualité et à la philosophie qui ont émergé dans le monde moderne.

    De nos jours, l’Ankh est toujours utilisée comme un symbole culturel, en particulier dans les bijoux et la mode inspirés de l’Égypte.
    Elle a également été adoptée comme symbole par divers groupes et individus, y compris les néopaganistes et les spiritualistes qui l’associent à des concepts tels que la réincarnation et l’immortalité.
    La « croix de Ankh » demeure donc un symbole puissant et mystique de l’ancienne Égypte, qui continue d’inspirer et d’intriguer les gens à travers le temps.
    Il est vrai que depuis la fin du XXe siècle, la croix de vie (Ankh) est redevenue populaire comme élément décoratif dans la mode, la musique, les tatouages ​​et d’autres formes d’art.

    Croix ansée Copte

    les chrétiens d’Égypte, appelés coptes, ont adopté la croix ansée comme symbole chrétien en remplacement de l’ânkh.
    La croix ansée était déjà présente dans la culture égyptienne antique, mais les coptes l’ont utilisée pour désigner la victoire du christianisme sur le paganisme lors de la destruction du grand temple du dieu Sarapis par l’évêque Théophile d’Alexandrie en 391.
    Les coptes sont une communauté chrétienne égyptienne qui remonte aux premiers jours du christianisme. Ils ont adopté la croix d’Ankh en raison de son association avec la vie éternelle

    La croix ansée chrétienne ressemble à l’ânkh, mais l’anneau ovale est remplacé par un cercle.
    Les premiers siècles chrétiens d’Égypte ont vu la croix ansée représentée sur des tissus ou des stèles funéraires.
    Avec la paix établie par l’empereur Constantin Ier au ivème siècle, la croix commence à se développer comme symbole chrétien en dehors de l’Égypte.

    Cependant, avec la conquête arabe au viième siècle, l’usage de la croix ansée comme symbole chrétien disparut progressivement.
    Les coptes ont alors adopté d’autres symboles pour représenter leur foi, tels que la croix copte, qui est une croix formée de  quatre branches égales, chacune ayant trois branches, symbolisant la Sainte Trinité.

    L’Église copte, également connue sous le nom d’Église orthodoxe copte, est l’une des plus anciennes Églises chrétiennes du monde, avec des racines qui remontent à l’Égypte antique.
    Selon la tradition, l’Église a été fondée par l’apôtre Marc à Alexandrie, en Égypte, au Ier siècle après J.-C.

    L’Église copte a connu des périodes de prospérité et de persécution tout au long de son histoire.
    Sous les premiers califes musulmans, les coptes ont été autorisés à pratiquer leur religion, mais ont été soumis à des impôts supplémentaires et à des restrictions.
    Au XIe siècle, les Fatimides, une dynastie chiite ismaélienne, ont pris le pouvoir en Égypte et ont favorisé les coptes. Cependant, cette période a été suivie d’une période de persécution sous les Mamelouks, qui ont pris le pouvoir en Égypte au XIIIe siècle.

    Au XIXe siècle, l’Église a commencé à se moderniser, en grande partie grâce à l’influence européenne en Égypte. Cette modernisation a permis l’ouverture d’écoles et d’hôpitaux, ainsi que l’adoption de méthodes modernes d’agriculture et de production.
    Au XXe siècle, l’Église a été confrontée à de nouveaux défis, tels que la montée de l’islamisme et les conflits politiques en Égypte.

    Aujourd’hui, l’Église copte est l’une des principales institutions religieuses en Égypte, avec des millions de fidèles à travers le pays. Elle est également présente dans d’autres pays, notamment en Éthiopie, en Érythrée et en Libye.
    L’Église copte est connue pour sa liturgie traditionnelle, qui est en grande partie en copte, ainsi que pour sa richesse culturelle et artistique.
    Elle est dirigée par le patriarche copte orthodoxe d’Alexandrie, qui est considéré comme le successeur de saint Marc.

    Le terme copte fait référence à l’ensemble des Égyptiens chrétiens qui suivent l’Église copte orthodoxe.
    Les coptes sont considérés comme les descendants directs des anciens Égyptiens, car leur langue et leur culture ont des racines dans l’Égypte pharaonique.
    Leur langue, le copte, est en effet une variante de l’ancien égyptien, utilisée par les Égyptiens pendant des milliers d’années avant l’arrivée de l’arabe.

    Le mot copte provient de l’arabe qubṭ ou qibṭ, qui désignait les habitants de l’Égypte.
    Selon certaines sources, le terme copte pourrait également provenir du mot égyptien ancien qui désignait la ville de Memphis, refuge du dieu Ptah.
    Quoi qu’il en soit, les coptes ont une longue histoire et une culture riche qui se sont développées sur le territoire de l’Égypte depuis des millénaires.

    Les coptes partagent de nombreux aspects de la culture égyptienne ancienne, tels que la cuisine, la musique, les célébrations et les traditions. Ils ont également développé une culture unique, transmise par la religion chrétienne.
    L’Église copte orthodoxe, à laquelle appartiennent les coptes, est l’une des plus anciennes églises chrétiennes du monde.
    Elle a été fondée au Ier siècle par saint Marc, l’un des quatre évangélistes, et a été la première église à adopter la doctrine chrétienne de la Trinité.

    La culture copte est liée à la culture kamite, qui fait référence à l’ensemble des cultures qui ont émergé dans la vallée du Nil.
    Les cultures kamites incluent l’Égypte ancienne, le Soudan, l’Éthiopie et d’autres régions de l’Afrique de l’Est.
    Les coptes ont été intégrées par l’Égypte ancienne et ont conservé de nombreuses traditions et croyances qui remontent à cette époque.
    Les croyances religieuses coptes sont également transmises par le christianisme orthodoxe, l’islam et le judaïsme.

    Malheureusement, les coptes ont souvent été victimes de discriminations et de persécutions, en particulier dans les périodes de conflits religieux en Égypte.
    Ils ont subi des massacres et des attaques terroristes, et ont été confrontés à des restrictions à l’exercice de leur culte et à la construction de leurs églises.
    Malgré cela, les coptes ont réussi à préserver leur culture et leur identité, et ont continué à jouer un rôle important dans la vie religieuse et culturelle de l’Égypte

    La plus ancienne communauté chrétienne chez les Kamites (anciens Égyptiens) est celle des coptes.
    Le christianisme a été introduit en Égypte au 1er siècle, peu de temps après la crucifixion de Jésus-Christ.
    Il convient de noter que bien que l’Église copte soit considérée comme la plus ancienne communauté chrétienne en Égypte, il existait également des communautés chrétiennes dans d’autres parties de l’Afrique à la même époque.
    Par exemple, l‘Église éthiopienne orthodoxe, qui est également une Église orientale, revendique une origine remontante au 1er siècle, bien qu’elle n’ait été reconnue comme Église officielle qu’au 4ème siècle.

    En Égypte, le christianisme a été introduit au Ier siècle, peu de temps après la mort de Jésus-Christ, par saint Marc, l’un des disciples de Jésus. Il s’est développé dans la communauté juive égyptienne et a connu une expansion significative à partir du IIIe siècle.
    La conversion de l’empereur romain Constantin au christianisme en 312 a également stimulé la croissance du christianisme en Égypte

    En Éthiopie, il existe des preuves archéologiques de la présence du christianisme dès le IVe siècle, et la tradition éthiopienne prétend que l’évangélisation a été menée par l’éthiopien Eunice, qui est mentionnée dans le livre des Actes des Apôtres, et par le disciple de Jésus-Christ, Philippe, qui a converti l’eunuque éthiopien (Actes 8:26- 40).
    Le christianisme a été adopté comme religion d’État au IVe siècle sous le règne du roi Ezana.

    Le terme « kamite » est utilisé pour faire référence aux populations originaires d’Égypte antique, et ces populations ont adopté différentes religions au fil du temps, notamment le christianisme.
    En Égypte antique, certains pharaons ont adopté des formes de monothéisme, comme Akhenaton, qui ont promu le culte exclusif d’Aton.

    Ainsi, il est clair que le christianisme a existé en Égypte et en Éthiopie bien avant la colonisation européenne. Les peuples kamites, qui ont adopté le christianisme comme leur religion, ont pu le faire en conservant leur propre culture et leurs propres traditions, en fusionnant la nouvelle religion avec leurs croyances et leurs pratiques antérieures.
    De ce fait, être kamite et chrétien est tout à fait possible, car le christianisme a été intégré dans la culture et les traditions des peuples kamites depuis des siècles.

  • Le Colorisme ou « lè ou ni an ti koulè wayayay! »

    Le mot « colorisme » vient du terme anglais « colorism ». Il a été utilisé pour la première fois dans les années 1980 par la chercheuse Alice Walker pour décrire la discrimination basée sur la couleur de peau dans la communauté afro-américaine, dans son livre « In Search of Our Mothers’ Gardens ».
    Le terme a depuis été largement utilisé pour décrire la discrimination basée sur la couleur de peau dans d’autres contextes et communautés, notamment dans les Caraïbes et en Amérique latine.
    Le colorisme est étroitement lié au racisme et à la discrimination basée sur l’apparence physique.
    Le colorisme se concentre plutôt sur la hiérarchisation des couleurs de peau à l’intérieur d’un même groupe racial ou ethnique;
    Le colorisme est un phénomène social qui consiste à discriminer les personnes en fonction de la couleur de leur peau. Ce concept a été introduit pour décrire une forme de discrimination basée sur la couleur de la peau qui se produit souvent dans les communautés noires.
    Le colorisme n’est pas la même chose que le racisme, qui est une forme de discrimination basée sur la race ou l’origine ethnique.
    Le racisme et le colorisme sont deux phénomènes liés à la discrimination, mais ils ne sont pas identiques.
    Le racisme est une forme de discrimination basée sur la race ou l’origine ethnique, qui se manifeste par des attitudes, des croyances ou des comportements discriminatoires envers les personnes qui appartiennent à une autre race ou à une autre ethnie. Le racisme peut être institutionnel, structurel ou individuel, et il peut prendre différentes formes, comme le refus de l’accès à l’emploi, au logement ou aux services publics, ou encore la violence physique ou verbale.
    Retenons que le colorisme, quant à lui, est une forme de discrimination qui se base sur la couleur de la peau, qui peut être observée à l’intérieur d’un même groupe racial ou ethnique.
    Cette forme de discrimination peut être influencée par des critères esthétiques ou culturels, qui favorisent les personnes ayant une peau plus claire par rapport à celles ayant une peau plus foncée. Le colorisme peut se manifester par des attitudes négatives envers les personnes ayant une couleur de peau plus foncée, comme la stigmatisation, la marginalisation ou la discrimination en matière d’emploi ou d’éducation.

    Ainsi, bien que le racisme et le colorisme soient tous deux des formes de discrimination, ils ne sont pas interchangeables.
    Les deux phénomènes peuvent coexister et se renforcer mutuellement, mais ils ont des causes et des conséquences différentes. Il est important de reconnaître et de combattre ces deux formes de discrimination pour promouvoir l’égalité des chances et l’inclusion sociale pour tous les individus.

    Le racisme peut être basé sur des croyances erronées selon lesquelles certaines races seraient supérieures à d’autres, et peut être influencé par des facteurs historiques, sociaux, économiques et politiques. Les conséquences du racisme sont multiples et peuvent avoir des effets négatifs sur la santé mentale et physique, le bien-être émotionnel, l’accès à l’éducation, à l’emploi et aux services publics, et la qualité de vie en général.

     Le colorisme se concentre plutôt sur la hiérarchisation des couleurs de peau à l’intérieur d’un même groupe racial ou ethnique.
    Par exemple, dans la communauté noire, les personnes ayant une peau plus claire sont souvent considérées comme plus attirantes, plus intelligentes et plus dignes de respect que celles ayant une peau plus foncée. De même, dans la communauté latine, les personnes ayant une peau plus claire sont souvent considérées comme plus belles et plus attractives que celles ayant une peau plus foncée.
    Le colorisme est un phénomène complexe qui est lié à de nombreuses autres formes de discrimination, telles que le sexisme, l’âgisme et le classisme. Les femmes, les personnes âgées et les personnes appartenant à des classes sociales défavorisées sont souvent les plus touchées par le colorisme.

    Les personnes ayant une couleur de peau plus claire ont souvent un accès privilégié à l’éducation, aux emplois bien rémunérés et aux avantages sociaux, tandis que celles ayant une couleur de peau plus foncée peuvent être confrontées à la pauvreté, à la marginalisation et à la discrimination. L
    Le colorisme peut être influencé par des facteurs tels que la colonisation, l‘esclavage, la mondialisation et les médias.
    Les conséquences du colorisme sont également multiples et peuvent inclure la discrimination en matière d’emploi et d’éducation, la stigmatisation sociale, la faible estime de soi, l’anxiété, la dépression et d’autres problèmes de santé mentale

    La lutte contre le colorisme nécessite une prise de conscience collective et des actions concrètes pour promouvoir l’égalité des chances pour tous les individus, quelle que soit leur couleur de peau. Cela implique de combattre les stéréotypes raciaux et les préjugés, de promouvoir la diversité culturelle et d’encourager l’inclusion sociale et professionnelle. Les politiques et les pratiques de recrutement doivent être équitables et basées sur les compétences et les qualifications des candidats, plutôt que sur leur couleur de peau.
    Enfin, il est essentiel de renforcer la législation pour lutter contre toute forme de discrimination basée sur la couleur de peau.

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