Moun nwè ki kréyé bagay

Le terme « Kamite » évoque avec poésie les antiques cultures d’Afrique qui ont prospéré le long des rives fertiles du fleuve Nil, notamment l’Égypte antique. Ce mot, issu de la langue égyptienne ancienne, signifie « terre noire » et renvoie ainsi à la fertilité exceptionnelle de ces terres riches et nourricières.

Les cultures Kamites ont laissé un héritage durable dans l’histoire de l’humanité, témoignant d’une remarquable sophistication dans des domaines tels que l’architecture, les sciences, l’art et la littérature. Ces réalisations extraordinaires ont suscité l’admiration de générations de penseurs et d’artistes, et continuent de fasciner et d’inspirer les esprits curieux.

Au-delà de ces réalisations matérielles, le terme « Kamite » peut également évoquer les pratiques religieuses et spirituelles de ces cultures anciennes, qui ont influencé diverses traditions spirituelles africaines modernes. Les croyances spirituelles des cultures Kamites étaient empreintes d’une grande profondeur et d’une sagesse ancestrale, ayant permis à ces anciennes civilisations de se développer et de s’épanouir.

Le terme « Kamite » est un mot évocateur qui incarne la richesse et la complexité des cultures anciennes de l’Afrique, en particulier de l’Égypte antique, et qui continue de susciter fascination et admiration à travers les âges.

La question de l’appropriation du terme « Kamite » pour désigner l’Égypte antique est l’un des sujets les plus débattus et complexes de la recherche sur l’histoire et la culture africaines. Ce terme, bien qu’évocateur et poétique, est sujet à de nombreuses interprétations et controverses quant à son utilisation appropriée.

Certains experts de la culture africaine considèrent que l’utilisation du terme « Kamite » pour décrire l’Égypte antique est une généralisation inappropriée, qui risque d’effacer les différences subtiles entre les cultures africaines et de sous-entendre que l’Égypte antique était une culture distincte du reste de l’Afrique.
D’autres spécialistes soulignent que cette utilisation du terme « Kamite » est une manière de rappeler l’origine africaine de l’Égypte antique, et de souligner son importance en tant que berceau d’une culture riche et influente.

Au-delà de la question de l’appropriation, la compréhension de l’histoire et de la culture de l’Afrique est un domaine complexe et en constante évolution, qui nécessite une approche nuancée et multidisciplinaire. Les traditions orales, les textes écrits, l’archéologie et l’anthropologie sont autant de sources d’information qui doivent être examinées avec soin et critiquées à la lumière des preuves disponibles.

Somme toute, l’utilisation du terme « Kamite » pour décrire les cultures anciennes d’Afrique est un choix délicat qui doit être examiné au cas par cas. Toutefois, ce terme continue d’être utilisé et discuté dans le cadre de la recherche sur l’histoire et la culture africaines, témoignant ainsi de son importance et de son potentiel à susciter des débats et des réflexions sur l’histoire et la culture africaines.

L’utilisation du terme « Kamite » par les Afro-descendants pour se désigner et revendiquer leur héritage culturel africain est un phénomène complexe et multidimensionnel, qui témoigne de l’importance de l’identité culturelle dans la construction de soi.

Au fil du temps, les Afro-descendants ont été victimes d’un effacement culturel et historique, qui a entraîné une perte de leur héritage culturel et de leur identité. En réponse à cette situation, certains Afro-descendants se sont tournés vers l’Afrique ancienne et ont cherché à se réapproprier leur héritage culturel en utilisant le terme « Kamite ».

Cette appropriation du terme « Kamite » est souvent associée à une quête de l’identité africaine, qui vise à relier les Afro-descendants à leur histoire et à leur culture ancestrales.
En utilisant le terme « Kamite », les Afro-descendants expriment leur fierté et leur attachement à cette culture, tout en affirmant leur place en tant que membres de la communauté africaine.

Cependant, cette utilisation du terme « Kamite » par les Afro-descendants est également sujette à des débats et des critiques, car elle peut être considérée comme une généralisation inappropriée de l’histoire et de la culture africaines.
Certains spécialistes soulignent que les cultures africaines sont diverses et complexes, et qu’il est important de les examiner dans leur contexte historique et géographique spécifique.

En fin de compte, l’utilisation du terme « Kamite » par les Afro-descendants est un choix personnel et conscient, qui doit être respecté et compris dans le contexte de la quête de l’identité culturelle.
En se réappropriant leur héritage culturel africain, les Afro-descendants cherchent à reconstruire leur identité et à se reconnecter à leur histoire et à leur culture ancestrales.

Qu’est ce qu’être Kamit(e) ?
Jean-Philippe Omotunde
Menaibuc 17 Septembre 2010
Sciences humaines & sociales

Le concept de « kamit(e) » est essentiel pour sortir de l’aliénation culturelle et de la copie des civilisations étrangères. En effet, si nous voulons être libres de toutes les tutelles intellectuelles, culturelles et spirituelles extra-kamites (c’est-à-dire non africaines) et penser par nous-mêmes, il est important de comprendre ce que signifie être « kamit(e) ».

En explorant la dynamique kamite, Jean Philippe Omotunde nous invite à découvrir les idéaux et les pensées qui animent aujourd’hui les Kamits du monde entier. Les Kamits sont ceux qui ont choisi de faire des expériences humaines et du savoir de leurs ancêtres africains, le centre référentiel de leur pensée et de leur paradigme.

Pour cela, il est nécessaire d’étudier nos Humanités Classiques Kamites et de nous réorienter vers notre continent. En affirmant notre volonté d’être les dignes fils et filles des guides de l’humanité qui ont vécu en Afrique noire à l’aube de la civilisation, nous pourrons renouer avec notre identité et notre héritage culturel.

Être « kamit(e) » signifie donc choisir de se libérer des influences culturelles étrangères et de se reconnecter avec notre histoire et notre culture africaines. C’est une démarche qui permet de penser par soi-même et de se libérer des tutelles intellectuelles et culturelles imposées par l’extérieur. C’est aussi une façon de renouer avec nos racines et de nous réapproprier notre héritage culturel pour mieux construire notre avenir.

Le Drapeau de la Martinique

Le Manifeste de l’OJAM, ou Organisation de la jeunesse anticolonialiste de la Martinique, a été rédigé en 1962 par dix-huit jeunes auteurs martiniquais déterminés à faire entendre leur voix. Sous le titre de « La Martinique aux martiniquais », ce texte revendique la souveraineté de leur île, jusqu’alors soumise à l’emprise coloniale française.

Les auteurs, parmi lesquels figuraient Rodolphe Désiré, Renaud de Grandmaison, Henri Pied, Hervé Florent, Marc Pulvar, Joseph René-Corail, Léon Sainte-Rose, Charles Davidas, Roger Riam, Victor Lessort, Gesner Mencé, Henri Armougon, Manfred Lamotte, Guy Dufond, Guy Anglionin, Georges Aliker, Josiane Saint-Louis-Augustin et Roland Lordinot, ont pris le risque de diffuser leur manifeste en le plaçardant dans les rues de la Martinique les 23 et 24 décembre 1962.
Leur message a immédiatement suscité des réactions vives et controversées dans la population.

Cependant, leur action a également eu des conséquences plus graves : les dix-huit jeunes militants ont été arrêtés et emprisonnés à Fresnes, en France, sous l’accusation d’atteinte à la sûreté de l’État. Leur procès, organisé en 1964, a été largement perçu comme une manoeuvre politique destinée à faire taire les voix dissidentes. Mais les auteurs du Manifeste ont su faire preuve d’une grande détermination, défendant leur cause avec courage et passion.

Au final, le verdict du procès a été clair : tous les accusés ont été acquittés, marquant ainsi une victoire importante pour la lutte anticolonialiste. Le Manifeste de l’OJAM est resté un symbole fort de la résistance martiniquaise face à l’oppression coloniale, et un appel à l’émancipation et à la dignité des peuples opprimés.

Il est important de signaler que Le drapeau de l’UNIA (Universal Negro Improvement Association and African Communities League) est repris dans le manifeste de l’OJAM.

Le drapeau de l’Universal Negro Improvement Association and African Communities League, plus communément appelée UNIA, est un symbole fort de la lutte pour l’égalité et la liberté des peuples ayant des ancêtres africains. Dévoilé lors de la convention du 13 août 1920 au Madison Square Garden, il arbore fièrement les couleurs rouge, noir et vert, déclarées couleurs officielles de la race africaine par l’UNIA.

Le rouge, éclatant et vibrant, symbolise le sang qui unit tous les peuples africains, ainsi que celui de la lutte pour la libération. Il rappelle avec force l’importance de l’union face à l’oppression, et la nécessité de se battre pour un avenir meilleur.

Le noir, profond et mystérieux, représente quant à lui le peuple noir en tant que nation, bien qu’il ne dispose pas d’un État correspondant. Ce noir intense rappelle la force et la résilience du peuple africain, qui a su faire face aux épreuves et aux défis de l’Histoire.

Enfin, le vert, riche et luxuriant, symbolise l’abondance de la nature africaine. Cette couleur évoque la beauté et la richesse des terres africaines, ainsi que la connexion profonde entre les Africains et leur environnement naturel.

Le drapeau de l’UNIA est ainsi un symbole fort et puissant, qui rappelle l’importance de l’union, de la lutte et de la résistance. Il a été créé en réponse à une chanson raciste intitulée « Every race has a flag but the « coon« , soulignant l’importance de se réapproprier les symboles et les couleurs de sa propre identité culturelle.

Aujourd’hui, le drapeau pan-africain est toujours un symbole important pour de nombreuses personnes à travers le monde, rappelant la nécessité de lutter contre l’oppression, l’injustice et la discrimination.

En arborant fièrement ces couleurs, on affirme son appartenance à une communauté forte et résiliente, prête à se battre pour un monde meilleur et plus juste.

L’histoire du drapeau

Le drapeau rouge, vert et noir à bandes verticales est devenu l’emblème incontesté de la Martinique. Les couleurs de ce drapeau, symbole de la lutte anticoloniale, ont une histoire complexe et controversée qui remonte au XVIIe siècle.

Selon certaines sources, ces couleurs auraient été utilisées pour la première fois en 1665, lors de révoltes d’esclaves menées par Francis Fabulé, un « Nèg Mawon » qui aurait combattu aux côtés des Kalinagos contre les colons français.
D’autres sources situent l’origine de ces couleurs en 1801, lors d’une révolte d’esclaves au Carbet, ou encore en 1870, lors de la Grande insurrection du Sud, au cours de laquelle les insurgés auraient arboré des foulards ou des bandeaux rouge, vert et noir en signe de ralliement.
Malgré ces incertitudes, l’importance symbolique de ces couleurs pour la communauté afro-descendante de la Martinique est incontestable.

Dans les années 1960, l’Organisation de la Jeunesse Anticolonialiste de la Martinique (OJAM) a repris ces couleurs sous la forme de trois bandes verticales, rappelant le drapeau français, pour protester contre la départementalisation. C’est à cette époque que Victor Lessort, surnommé « Totor« , a créé le premier drapeau rouge, vert et noir à bandes verticales, alors qu’il était emprisonné en attendant son procès pour avoir affiché le manifeste de l’OJAM.

La paternité du drapeau dans sa forme actuelle reste sujette à débat.
Certains attribuent sa création à Guy Cabort-Masson et Alex Ferdinand, qui l’auraient dessiné lors des événements de mai 1968 à Paris.
D’autres, comme Victor Lessort lui-même, revendiquent la création de ce drapeau depuis sa cellule dès 1963.
Quoi qu’il en soit, l’assemblée de Martinique reconnaît l’importance de ce drapeau comme

« symbole (…) pour les afro-descendants de la Martinique depuis le XIXème siècle ».

Au fil du temps, le drapeau rouge, vert et noir à bandes verticales est devenu l’emblème de la revendication autonomiste et indépendantiste martiniquaise. Il est régulièrement arboré lors de manifestations politiques et syndicales, mais son utilisation reste controversée au sein du mouvement nationaliste.

En somme, l’histoire complexe et controversée du drapeau rouge, vert et noir à bandes verticales témoigne de l’importance de la lutte anticoloniale et de la résistance des communautés afro-descendantes de la Martinique. Ce symbole fort continue d’incarner l’espoir et la fierté de tout un peuple, dans son aspiration à l’autonomie et à la reconnaissance de son identité culturelle et politique.

La décision de la CTM de hisser le drapeau Rouge, Vert, Noir aux côtés de l’emblème de la France et de l’Union Européenne à la mairie du Lamentin n’a pas manqué de susciter des réactions contrastées.
Si certains se félicitent de cette reconnaissance symbolique, d’autres demeurent sceptiques quant à son utilité réelle.

Malgré ce clivage, le drapeau flotte désormais fièrement sur la façade de la mairie, signe tangible d’un sentiment identitaire fort qui anime une partie de la population martiniquaise.

Ce n’est pas la première fois qu’un édile municipal choisit de hisser ce drapeau emblématique sur les façades de sa mairie.
En effet, par le passé, des souverainistes tels que Garcin Malsa, maire de Sainte-Anne en 1995, ou encore Marcelin Nadeau, maire du Prêcheur en mars 2019, avaient déjà pris cette décision avec conviction.

Il semble donc que cette question identitaire continue de diviser les esprits et de susciter des débats passionnés. Reste à savoir si d’autres communes de l’île emboîteront le pas de la mairie du Lamentin en hissant le drapeau Rouge, Vert, Noir en signe de reconnaissance de leur culture et de leur histoire.

 

Enjeux et contreverses du Drapeau

Alé asou paj
Drapo Kaltjil èk risk
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Coon: (informal) → raccoon (vulgar) terme raciste désignant un Noir, ≃ nègre m, ≃ négresse f
Rakoun en langue martiniquaise créole, raton laveur.

CTM, ou Collectivité Territoriale de Martinique, est l’instance chargée de gérer les affaires publiques de l’île de la Martinique.

Le matoutou de crabes, plat emblématique de la Martinique, est un héritage culinaire qui puise ses racines dans l’histoire tourmentée de l’île.
Cette tradition culinaire, transmise de génération en génération, est un véritable symbole de la résilience et de la créativité de la culture antillaise.

L’origine du matoutou de crabes remonte à l’époque de l’esclavage, lorsque les esclaves étaient interdits de viande pendant la période du carême.
Les crabes, considérés comme un aliment de subsistance, étaient leur seul recours pour satisfaire leur faim. Après l’abolition de l’esclavage, les crabes ont été progressivement abandonnés pour des viandes plus nobles lors des grandes occasions telles que le dimanche de Pâques.

Cependant, l’histoire du matoutou de crabes est loin d’être terminée.
En 1884, le lundi de Pâques devient un jour férié en Martinique, et cette tradition culinaire ancestrale renaît de ses cendres.
Aujourd’hui, le matoutou de crabes est célébré comme une véritable institution gastronomique, un symbole de la richesse et de la créativité de la culture antillaise.

Le matoutou de crabes n’est pas seulement un plat savoureux, c’est une véritable histoire d’amour entre la Martinique et ses habitants. C’est un héritage précieux, une tradition qui nous rappelle les luttes et les triomphes de nos ancêtres.
Le matoutou de crabes est le fruit d’une histoire complexe, mais c’est avant tout un hommage à la persévérance et à la fierté d’un peuple qui a su transformer les contraintes en opportunités, et les épreuves en source de créativité.

49.3 : La démocratie bafouée ? Analyse et réactions »

L’article 49-3 de la Constitution française donne au Premier Ministre le pouvoir d’engager la responsabilité du gouvernement devant l’Assemblée nationale afin de faire adopter un projet de loi sans que ce dernier ne soit soumis au vote des députés.

Cette procédure peut être utilisée lorsque le gouvernement considère que le vote d’un projet de loi est essentiel, mais que son adoption par l’Assemblée nationale est bloquée ou compromise.

Avant d’utiliser cette procédure, le Conseil des ministres doit d’abord délibérer sur la question, puis le Premier Ministre doit prendre la décision d’engager la responsabilité du gouvernement. Le projet de loi est alors considéré comme adopté sans que l’Assemblée nationale n’ait besoin de voter.

Cependant, les députés disposent d’une possibilité de contrôle de cette procédure, en déposant une motion de censure dans les 24 heures qui suivent la déclaration du Premier Ministre devant l’Assemblée.
Si la motion de censure est signée par au moins 1/10ème des députés, elle sera soumise au vote de l’Assemblée.
Si elle est adoptée par la majorité absolue des députés, le projet de loi ne sera pas adopté et le gouvernement sera obligé de démissionner.

Si la motion de censure est adoptée par la majorité absolue des députés, cela signifie que l’Assemblée nationale n’a plus confiance dans le gouvernement.
Le projet de loi en question n’est pas adopté et le Premier Ministre doit démissioner avec l’ensemble de son gouvernement.

Le gouvernement doit alors présenter sa démission au Président soit de la République, qui peut se nommer un nouveau Premier Ministre et un nouveau gouvernement, soit dissoudre l’Assemblée nationale et convoquer de nouvelles élections législatives.
Dans tous les cas, cela entraîne un changement important dans la vie politique française et peut avoir des conséquences importantes sur la suite des événements.

Les conséquences de l’adoption d’une motion de censure peuvent être très importantes sur la vie politique française.
Si la motion est adoptée, cela signifie que le gouvernement en place n’a plus la confiance de l’Assemblée nationale, ce qui peut entraîner des changements significatifs dans la politique du pays.

Dans un premier temps, cela peut conduire à la formation d’un nouveau gouvernement dirigé par un nouveau Premier Ministre, qui peut avoir des priorités et des orientations politiques différentes de celles de l’ancien gouvernement. Cela peut également entraîner des changements au sein des ministères et des postes clés de l’administration, ce qui peut affecter les politiques publiques dans de nombreux domaines.

Dans le cas où le Président de la République décide de dissoudre l’Assemblée nationale, cela peut entraîner de nouvelles élections législatives, qui peuvent elles aussi entraîner des changements importants dans la composition de l’Assemblée nationale et donc dans la vie politique du pays.