Le Colorisme ou « lè ou ni an ti koulè wayayay! »

Le mot « colorisme » vient du terme anglais « colorism ». Il a été utilisé pour la première fois dans les années 1980 par la chercheuse Alice Walker pour décrire la discrimination basée sur la couleur de peau dans la communauté afro-américaine, dans son livre « In Search of Our Mothers’ Gardens ».Le terme a depuis été largement utilisé pour…

Le mot « colorisme » vient du terme anglais « colorism ». Il a été utilisé pour la première fois dans les années 1980 par la chercheuse Alice Walker pour décrire la discrimination basée sur la couleur de peau dans la communauté afro-américaine, dans son livre « In Search of Our Mothers’ Gardens ».
Le terme a depuis été largement utilisé pour décrire la discrimination basée sur la couleur de peau dans d’autres contextes et communautés, notamment dans les Caraïbes et en Amérique latine.
Le colorisme est étroitement lié au racisme et à la discrimination basée sur l’apparence physique.
Le colorisme se concentre plutôt sur la hiérarchisation des couleurs de peau à l’intérieur d’un même groupe racial ou ethnique;
Le colorisme est un phénomène social qui consiste à discriminer les personnes en fonction de la couleur de leur peau. Ce concept a été introduit pour décrire une forme de discrimination basée sur la couleur de la peau qui se produit souvent dans les communautés noires.
Le colorisme n’est pas la même chose que le racisme, qui est une forme de discrimination basée sur la race ou l’origine ethnique.
Le racisme et le colorisme sont deux phénomènes liés à la discrimination, mais ils ne sont pas identiques.
Le racisme est une forme de discrimination basée sur la race ou l’origine ethnique, qui se manifeste par des attitudes, des croyances ou des comportements discriminatoires envers les personnes qui appartiennent à une autre race ou à une autre ethnie. Le racisme peut être institutionnel, structurel ou individuel, et il peut prendre différentes formes, comme le refus de l’accès à l’emploi, au logement ou aux services publics, ou encore la violence physique ou verbale.
Retenons que le colorisme, quant à lui, est une forme de discrimination qui se base sur la couleur de la peau, qui peut être observée à l’intérieur d’un même groupe racial ou ethnique.
Cette forme de discrimination peut être influencée par des critères esthétiques ou culturels, qui favorisent les personnes ayant une peau plus claire par rapport à celles ayant une peau plus foncée. Le colorisme peut se manifester par des attitudes négatives envers les personnes ayant une couleur de peau plus foncée, comme la stigmatisation, la marginalisation ou la discrimination en matière d’emploi ou d’éducation.

Ainsi, bien que le racisme et le colorisme soient tous deux des formes de discrimination, ils ne sont pas interchangeables.
Les deux phénomènes peuvent coexister et se renforcer mutuellement, mais ils ont des causes et des conséquences différentes. Il est important de reconnaître et de combattre ces deux formes de discrimination pour promouvoir l’égalité des chances et l’inclusion sociale pour tous les individus.

Le racisme peut être basé sur des croyances erronées selon lesquelles certaines races seraient supérieures à d’autres, et peut être influencé par des facteurs historiques, sociaux, économiques et politiques. Les conséquences du racisme sont multiples et peuvent avoir des effets négatifs sur la santé mentale et physique, le bien-être émotionnel, l’accès à l’éducation, à l’emploi et aux services publics, et la qualité de vie en général.

 Le colorisme se concentre plutôt sur la hiérarchisation des couleurs de peau à l’intérieur d’un même groupe racial ou ethnique.
Par exemple, dans la communauté noire, les personnes ayant une peau plus claire sont souvent considérées comme plus attirantes, plus intelligentes et plus dignes de respect que celles ayant une peau plus foncée. De même, dans la communauté latine, les personnes ayant une peau plus claire sont souvent considérées comme plus belles et plus attractives que celles ayant une peau plus foncée.
Le colorisme est un phénomène complexe qui est lié à de nombreuses autres formes de discrimination, telles que le sexisme, l’âgisme et le classisme. Les femmes, les personnes âgées et les personnes appartenant à des classes sociales défavorisées sont souvent les plus touchées par le colorisme.

Les personnes ayant une couleur de peau plus claire ont souvent un accès privilégié à l’éducation, aux emplois bien rémunérés et aux avantages sociaux, tandis que celles ayant une couleur de peau plus foncée peuvent être confrontées à la pauvreté, à la marginalisation et à la discrimination. L
Le colorisme peut être influencé par des facteurs tels que la colonisation, l‘esclavage, la mondialisation et les médias.
Les conséquences du colorisme sont également multiples et peuvent inclure la discrimination en matière d’emploi et d’éducation, la stigmatisation sociale, la faible estime de soi, l’anxiété, la dépression et d’autres problèmes de santé mentale

La lutte contre le colorisme nécessite une prise de conscience collective et des actions concrètes pour promouvoir l’égalité des chances pour tous les individus, quelle que soit leur couleur de peau. Cela implique de combattre les stéréotypes raciaux et les préjugés, de promouvoir la diversité culturelle et d’encourager l’inclusion sociale et professionnelle. Les politiques et les pratiques de recrutement doivent être équitables et basées sur les compétences et les qualifications des candidats, plutôt que sur leur couleur de peau.
Enfin, il est essentiel de renforcer la législation pour lutter contre toute forme de discrimination basée sur la couleur de peau.

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    Cependant, la signification exacte de ce terme est encore discutée par les chercheurs, et certains estiment que sa signification est en réalité beaucoup plus complexe que ce qui est souvent avancé.

    Au fil des siècles, de nombreuses autres appellations ont été utilisées pour désigner le continent africain. Le terme « pays de Ham », par exemple, était employé dans la Bible pour faire référence au territoire habité par les descendants de Cham, un des fils de Noé. Ce terme a été interprété par certains comme faisant référence à la couleur noire de la peau des Africains.

    Une autre appellation qui a été largement utilisée pour désigner l’Afrique est le « continent noir ». Toutefois, cette expression est souvent considérée comme offensante par les Africains, car elle est associée à des stéréotypes négatifs. Cette expression est souvent utilisée pour décrire l’Afrique comme un continent pauvre, instable et en proie aux conflits, occultant ainsi la diversité et la richesse de la culture africaine.

    En fin de compte, l’histoire de l’appellation de l’Afrique est riche et complexe. Les termes utilisés pour désigner le continent ont évolué au fil du temps et ont été influencés par de nombreux facteurs, tels que les interactions entre les différentes populations du continent et les influences étrangères. Aujourd’hui, les Africains continuent d’utiliser une grande variété de termes pour désigner leur continent, reflétant ainsi la diversité et la richesse de leur histoire et de leur culture.

    L’Afrique est un continent qui a vu naître les civilisations les plus anciennes de l’histoire de l’humanité. Une terre de richesse et de diversité culturelle, qui a connu des périodes de gloire et de prospérité, mais aussi des périodes de guerre, de colonisation et d’exploitation. Malgré tout, l’Afrique a su préserver sa culture et ses traditions, et est aujourd’hui un lieu de rencontre et d’échange entre les peuples du monde entier.

    Alkebulan est un terme qui a une signification très profonde et symbolique en Afrique. En effet, il est considéré comme l’un des plus anciens noms africains pour le continent, ayant été utilisé par plusieurs peuples africains avant l’arrivée des Européens. Son étymologie est encore sujette à débat et à interprétation, mais plusieurs hypothèses ont été avancées.

    Certains chercheurs estiment que le mot Alkebulan est dérivé du mot arabe « Al-Boughaa-l-Bakari », qui signifie « le pays des Bakari ». Les Bakari étaient une tribu du nord de l’Afrique qui se serait étendue sur tout le continent, donnant ainsi naissance à l’appellation « Al-Boughaa-l-Bakari », qui signifie littéralement « la terre des Bakari ».

    D’autres chercheurs avancent une hypothèse différente, selon laquelle Alkebulan est dérivé de l’ancien mot égyptien « Alkebu-lan », qui signifie « la terre des noirs ». Cette hypothèse est soutenue par le fait que l’Égypte ancienne était une civilisation prééminente en Afrique, et que la culture égyptienne a eu une grande influence sur les autres cultures africaines.

    Alkebulan est également un terme qui a une signification anthropologique et ethnologique importante en Afrique. En effet, il est souvent associé à l’idée d’une « terre-mère », une terre qui a donné naissance à l’humanité et qui a vu se développer les premières civilisations du monde. C’est pour cette raison que certains peuples africains considèrent Alkebulan comme étant l’endroit où se trouve le « berceau de l’humanité », là où les premiers êtres humains ont vu le jour.

    L’anthropologie et l’ethnologie jouent également un rôle important dans la signification d’Alkebulan, car elles permettent de comprendre la diversité et la richesse de la culture africaine. En effet, l’Afrique est un continent immense, qui abrite une grande variété de peuples, de cultures et de traditions. L’étude de ces différentes cultures et de leur histoire permet de mieux comprendre la complexité et la richesse de l’Afrique en tant que continent.

    En somme, Alkebulan est un terme qui a une signification profonde et symbolique en Afrique. Son étymologie est encore discutée par les chercheurs, mais il est souvent associé à l’idée d’une « terre-mère », une terre qui a donné naissance à l’humanité et qui a vu se développer les premières civilisations du monde. L’anthropologie et l’ethnologie jouent également un rôle important dans la signification d’Alkebulan, car elles permettent de mieux comprendre la diversité et la richesse de la culture africaine.

    Voici quelques références possibles :

    • Les Nubiens ont laissé des inscriptions qui font référence à une région appelée « Alkebulan », qui se situerait dans le centre de l’Afrique. Ces inscriptions remontent au VIIIe siècle av. J.-C.
    • Les Maures, qui étaient une tribu berbère d’Afrique du Nord, utilisaient le terme « Alkebulan » pour désigner le continent africain. Cette référence est mentionnée dans l’ouvrage « Histoire des Berbères et des dynasties musulmanes de l’Afrique Septentrionale » de Ibn Khaldoun, un historien du XIVe siècle.
    • Les Numides étaient une tribu berbère qui occupait une partie de l’Afrique du Nord, notamment la région qui correspond aujourd’hui à l’Algérie et à la Tunisie. Ils ont laissé des inscriptions qui font référence à une région appelée « Bakari », qui pourrait être liée à la racine de « Alkebulan ».
    • Les Carthaginois étaient un peuple phénicien qui ont fondé la ville de Carthage en Afrique du Nord, à l’emplacement de l’actuelle Tunisie. Leur utilisation du terme « Alkebulan » pour désigner l’Afrique est mentionnée dans l’ouvrage « Histoire naturelle » de Pline l’Ancien, un écrivain romain du Ier siècle.
    • Les Éthiopiens ont également utilisé le terme « Alkebulan » pour désigner l’Afrique. Cette référence est mentionnée dans l’ouvrage « Histoire des Arabes et des Berbères » de Ibn Khaldoun.

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  • Carnaval, enjeux sociétaux, défi de la mobilisation populaire

    La Martinique face à ses enjeux sociétaux : le défi de la mobilisation populaire

    Depuis plusieurs années, la Martinique est confrontée à de nombreux enjeux sociétaux qui touchent la sécurité, l’économie, l’environnement, la culture et l’identité. Malgré l’ampleur de ces problématiques, la population semble peu mobilisée pour les résoudre.
    En effet, alors que les festivités carnavalesques rassemblent chaque année des milliers de personnes, les manifestations pour dénoncer la violence, l’insécurité, la pauvreté ou la pollution ont tendance à susciter moins d’engouement.
    Cette situation soulève une question fondamentale:  « pourquoi la population ne se mobilise-t-elle pas autant pour les problèmes dramatiques que pour le carnaval ? »

    En réalité, cette question renvoie à des enjeux sociologiques complexes liés à l’histoire, à la culture, à l’identité et à l’économie de la Martinique. D’une part, le poids de l’histoire coloniale et de l’assimilation culturelle ont contribué à fragiliser l’identité martiniquaise et à créer des inégalités économiques et sociales. D’autre part, les traditions culturelles, comme le carnaval, occupent une place centrale dans l’imaginaire collectif et peuvent être perçues comme un moyen de résister à l’emprise culturelle française.

    Cependant, la forte mobilisation pour le carnaval ne doit pas faire oublier les problématiques cruciales auxquelles est confrontée la Martinique. En effet, les problèmes de sécurité, de santé, d’environnement, de culture et d’identité sont autant d’enjeux majeurs qui impactent directement la vie quotidienne de la population. C’est pourquoi il est essentiel de sensibiliser les Martiniquais à ces problématiques et de les mobiliser pour agir ensemble en faveur de solutions concrètes et durables.

    En somme, la Martinique doit relever le défi de la mobilisation populaire pour résoudre ses enjeux sociétaux. Il est crucial de s’attaquer aux racines des problèmes pour favoriser un développement équilibré, durable et respectueux de l’identité et des valeurs martiniquaises. La résolution de ces enjeux passera par une prise de conscience collective, une mobilisation citoyenne et une volonté politique forte pour répondre aux attentes et aux aspirations de la population.

  • Croix de Ankh, Croix de Copte

    Croix de Ankh

    La croix d’Ankh, également connue sous le nom d’Ansée, est un symbole égyptien antique qui remonte à l’époque pharaonique. Il s’agit d’une croix avec une boucle en haut, qui est souvent interprétée comme représentant la vie éternelle ou l’immortalité.

    La signification de la croix d’Ankh était étroitement liée à la religion égyptienne antique, qui accordait une grande importance à la vie après la mort.
    Les Égyptiens croyaient en une vie après la mort et pratiquaient des rites funéraires élaborés pour préparer les morts à cette vie. 
    La croix d’Ankh était souvent représentée sur les murs des tombes et était également utilisée dans les cérémonies funéraires.

    La croix d’Ankh était également associée à la déesse égyptienne Isis, qui était la déesse de la magie, de la fertilité et de la maternité.
    Isis était souvent représentée avec la croix d’Ankh dans ses mains, symbolisant sa capacité à donner la vie et à protéger la vie éternelle.

    la croix de vie (Ankh) était considérée comme un symbole de vie éternelle par les anciens Égyptiens. Ils croyaient en une vie après la mort et utilisaient l’Ankh pour représenter le passage de la vie terrestre à la vie éternelle.

    Au fil du temps, la signification de l’Ankh a évolué et a été interprétée de différentes manières par différentes cultures et croyances.
    Aujourd’hui, la croix de vie est souvent utilisée comme un symbole de spiritualité, de renouveau, de croissance et de transformation.

    La « croix de Ankh« , ou simplement « Ankh« , est un symbole ancien de l’Égypte antique qui ressemble à une croix en forme de boucle.
    Aussi appelée la clé de la vie, la clé du Nil ou la crux ansata, l’Ankh était largement utilisée dans l’art et la religion égyptienne, en particulier dans le culte du dieu Osiris, le dieu de la vie après la mort.

    Elle était souvent tenue par des dieux et des déesses dans diverses représentations artistiques.
    Le symbole est constitué d’un T avec une boucle au-dessus, rappelant une croix avec une partie supérieure en forme de boucle.
    La boucle est censée représenter le souffle de vie,
    tandis que la ligne verticale représente le parcours du soleil dans le ciel
    et la ligne horizontale représente le plan  terrestre.

    La signification symbolique de l’Ankh est profonde et a une grande importance historique. Il est associé à la religion et à la mythologie égyptiennes, ainsi qu’à la spiritualité et à la philosophie qui ont émergé dans le monde moderne.

    De nos jours, l’Ankh est toujours utilisée comme un symbole culturel, en particulier dans les bijoux et la mode inspirés de l’Égypte.
    Elle a également été adoptée comme symbole par divers groupes et individus, y compris les néopaganistes et les spiritualistes qui l’associent à des concepts tels que la réincarnation et l’immortalité.
    La « croix de Ankh » demeure donc un symbole puissant et mystique de l’ancienne Égypte, qui continue d’inspirer et d’intriguer les gens à travers le temps.
    Il est vrai que depuis la fin du XXe siècle, la croix de vie (Ankh) est redevenue populaire comme élément décoratif dans la mode, la musique, les tatouages ​​et d’autres formes d’art.

    Croix ansée Copte

    les chrétiens d’Égypte, appelés coptes, ont adopté la croix ansée comme symbole chrétien en remplacement de l’ânkh.
    La croix ansée était déjà présente dans la culture égyptienne antique, mais les coptes l’ont utilisée pour désigner la victoire du christianisme sur le paganisme lors de la destruction du grand temple du dieu Sarapis par l’évêque Théophile d’Alexandrie en 391.
    Les coptes sont une communauté chrétienne égyptienne qui remonte aux premiers jours du christianisme. Ils ont adopté la croix d’Ankh en raison de son association avec la vie éternelle

    La croix ansée chrétienne ressemble à l’ânkh, mais l’anneau ovale est remplacé par un cercle.
    Les premiers siècles chrétiens d’Égypte ont vu la croix ansée représentée sur des tissus ou des stèles funéraires.
    Avec la paix établie par l’empereur Constantin Ier au ivème siècle, la croix commence à se développer comme symbole chrétien en dehors de l’Égypte.

    Cependant, avec la conquête arabe au viième siècle, l’usage de la croix ansée comme symbole chrétien disparut progressivement.
    Les coptes ont alors adopté d’autres symboles pour représenter leur foi, tels que la croix copte, qui est une croix formée de  quatre branches égales, chacune ayant trois branches, symbolisant la Sainte Trinité.

    L’Église copte, également connue sous le nom d’Église orthodoxe copte, est l’une des plus anciennes Églises chrétiennes du monde, avec des racines qui remontent à l’Égypte antique.
    Selon la tradition, l’Église a été fondée par l’apôtre Marc à Alexandrie, en Égypte, au Ier siècle après J.-C.

    L’Église copte a connu des périodes de prospérité et de persécution tout au long de son histoire.
    Sous les premiers califes musulmans, les coptes ont été autorisés à pratiquer leur religion, mais ont été soumis à des impôts supplémentaires et à des restrictions.
    Au XIe siècle, les Fatimides, une dynastie chiite ismaélienne, ont pris le pouvoir en Égypte et ont favorisé les coptes. Cependant, cette période a été suivie d’une période de persécution sous les Mamelouks, qui ont pris le pouvoir en Égypte au XIIIe siècle.

    Au XIXe siècle, l’Église a commencé à se moderniser, en grande partie grâce à l’influence européenne en Égypte. Cette modernisation a permis l’ouverture d’écoles et d’hôpitaux, ainsi que l’adoption de méthodes modernes d’agriculture et de production.
    Au XXe siècle, l’Église a été confrontée à de nouveaux défis, tels que la montée de l’islamisme et les conflits politiques en Égypte.

    Aujourd’hui, l’Église copte est l’une des principales institutions religieuses en Égypte, avec des millions de fidèles à travers le pays. Elle est également présente dans d’autres pays, notamment en Éthiopie, en Érythrée et en Libye.
    L’Église copte est connue pour sa liturgie traditionnelle, qui est en grande partie en copte, ainsi que pour sa richesse culturelle et artistique.
    Elle est dirigée par le patriarche copte orthodoxe d’Alexandrie, qui est considéré comme le successeur de saint Marc.

    Le terme copte fait référence à l’ensemble des Égyptiens chrétiens qui suivent l’Église copte orthodoxe.
    Les coptes sont considérés comme les descendants directs des anciens Égyptiens, car leur langue et leur culture ont des racines dans l’Égypte pharaonique.
    Leur langue, le copte, est en effet une variante de l’ancien égyptien, utilisée par les Égyptiens pendant des milliers d’années avant l’arrivée de l’arabe.

    Le mot copte provient de l’arabe qubṭ ou qibṭ, qui désignait les habitants de l’Égypte.
    Selon certaines sources, le terme copte pourrait également provenir du mot égyptien ancien qui désignait la ville de Memphis, refuge du dieu Ptah.
    Quoi qu’il en soit, les coptes ont une longue histoire et une culture riche qui se sont développées sur le territoire de l’Égypte depuis des millénaires.

    Les coptes partagent de nombreux aspects de la culture égyptienne ancienne, tels que la cuisine, la musique, les célébrations et les traditions. Ils ont également développé une culture unique, transmise par la religion chrétienne.
    L’Église copte orthodoxe, à laquelle appartiennent les coptes, est l’une des plus anciennes églises chrétiennes du monde.
    Elle a été fondée au Ier siècle par saint Marc, l’un des quatre évangélistes, et a été la première église à adopter la doctrine chrétienne de la Trinité.

    La culture copte est liée à la culture kamite, qui fait référence à l’ensemble des cultures qui ont émergé dans la vallée du Nil.
    Les cultures kamites incluent l’Égypte ancienne, le Soudan, l’Éthiopie et d’autres régions de l’Afrique de l’Est.
    Les coptes ont été intégrées par l’Égypte ancienne et ont conservé de nombreuses traditions et croyances qui remontent à cette époque.
    Les croyances religieuses coptes sont également transmises par le christianisme orthodoxe, l’islam et le judaïsme.

    Malheureusement, les coptes ont souvent été victimes de discriminations et de persécutions, en particulier dans les périodes de conflits religieux en Égypte.
    Ils ont subi des massacres et des attaques terroristes, et ont été confrontés à des restrictions à l’exercice de leur culte et à la construction de leurs églises.
    Malgré cela, les coptes ont réussi à préserver leur culture et leur identité, et ont continué à jouer un rôle important dans la vie religieuse et culturelle de l’Égypte

    La plus ancienne communauté chrétienne chez les Kamites (anciens Égyptiens) est celle des coptes.
    Le christianisme a été introduit en Égypte au 1er siècle, peu de temps après la crucifixion de Jésus-Christ.
    Il convient de noter que bien que l’Église copte soit considérée comme la plus ancienne communauté chrétienne en Égypte, il existait également des communautés chrétiennes dans d’autres parties de l’Afrique à la même époque.
    Par exemple, l‘Église éthiopienne orthodoxe, qui est également une Église orientale, revendique une origine remontante au 1er siècle, bien qu’elle n’ait été reconnue comme Église officielle qu’au 4ème siècle.

    En Égypte, le christianisme a été introduit au Ier siècle, peu de temps après la mort de Jésus-Christ, par saint Marc, l’un des disciples de Jésus. Il s’est développé dans la communauté juive égyptienne et a connu une expansion significative à partir du IIIe siècle.
    La conversion de l’empereur romain Constantin au christianisme en 312 a également stimulé la croissance du christianisme en Égypte

    En Éthiopie, il existe des preuves archéologiques de la présence du christianisme dès le IVe siècle, et la tradition éthiopienne prétend que l’évangélisation a été menée par l’éthiopien Eunice, qui est mentionnée dans le livre des Actes des Apôtres, et par le disciple de Jésus-Christ, Philippe, qui a converti l’eunuque éthiopien (Actes 8:26- 40).
    Le christianisme a été adopté comme religion d’État au IVe siècle sous le règne du roi Ezana.

    Le terme « kamite » est utilisé pour faire référence aux populations originaires d’Égypte antique, et ces populations ont adopté différentes religions au fil du temps, notamment le christianisme.
    En Égypte antique, certains pharaons ont adopté des formes de monothéisme, comme Akhenaton, qui ont promu le culte exclusif d’Aton.

    Ainsi, il est clair que le christianisme a existé en Égypte et en Éthiopie bien avant la colonisation européenne. Les peuples kamites, qui ont adopté le christianisme comme leur religion, ont pu le faire en conservant leur propre culture et leurs propres traditions, en fusionnant la nouvelle religion avec leurs croyances et leurs pratiques antérieures.
    De ce fait, être kamite et chrétien est tout à fait possible, car le christianisme a été intégré dans la culture et les traditions des peuples kamites depuis des siècles.

  • Moun nwè ki kréyé bagay


    wikipedia
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    Liste alphabétique des scientifiques et inventeurs afro-américaines et afro-américains.


    Inventeurs et savants noirs: 

    par Yves Antoine

    Voici un livre au titre surprenant parce qu’il va à l’encontre de l’image qu’on se fait des Noirs dont on circonscrit la capacité créatrice et les accomplissements à des domaines bien précis : la musique, le sport, la danse. Sait-on que la première opération à coeur ouvert fut effectuée par le docteur Daniel Hale Williams en 1893 à Chicago ? L’ouvrage nous dévoile ainsi une nouvelle dimension de l’univers des Noirs dont l’apport à la science et à la technique modernes, bien qu’il ait été trop longtemps occulté, n’est pas moins appréciable.

    • Éditeur ‏ : ‎ Editions L’Harmattan; 3e édition (5 octobre 2018)
    • Langue ‏ : ‎ Français
    • Broché ‏ : ‎ 304 pages
    • ISBN-10 ‏ : ‎ 2343157286
    • ISBN-13 ‏ : ‎ 978-2343157283
    • Poids de l’article ‏ : ‎ 380 g
    • Dimensions ‏ : ‎ 13.5 x 1.75 x 21.5 

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