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Le Drapeau de la Martinique

Le Manifeste de l’OJAM, ou Organisation de la jeunesse anticolonialiste de la Martinique, a été rédigé en 1962 par dix-huit jeunes auteurs martiniquais déterminés à faire entendre leur voix. Sous le titre de « La Martinique aux martiniquais », ce texte revendique la souveraineté de leur île, jusqu’alors soumise à l’emprise coloniale française.

Les auteurs, parmi lesquels figuraient Rodolphe Désiré, Renaud de Grandmaison, Henri Pied, Hervé Florent, Marc Pulvar, Joseph René-Corail, Léon Sainte-Rose, Charles Davidas, Roger Riam, Victor Lessort, Gesner Mencé, Henri Armougon, Manfred Lamotte, Guy Dufond, Guy Anglionin, Georges Aliker, Josiane Saint-Louis-Augustin et Roland Lordinot, ont pris le risque de diffuser leur manifeste en le plaçardant dans les rues de la Martinique les 23 et 24 décembre 1962.
Leur message a immédiatement suscité des réactions vives et controversées dans la population.

Cependant, leur action a également eu des conséquences plus graves : les dix-huit jeunes militants ont été arrêtés et emprisonnés à Fresnes, en France, sous l’accusation d’atteinte à la sûreté de l’État. Leur procès, organisé en 1964, a été largement perçu comme une manoeuvre politique destinée à faire taire les voix dissidentes. Mais les auteurs du Manifeste ont su faire preuve d’une grande détermination, défendant leur cause avec courage et passion.

Au final, le verdict du procès a été clair : tous les accusés ont été acquittés, marquant ainsi une victoire importante pour la lutte anticolonialiste. Le Manifeste de l’OJAM est resté un symbole fort de la résistance martiniquaise face à l’oppression coloniale, et un appel à l’émancipation et à la dignité des peuples opprimés.

Il est important de signaler que Le drapeau de l’UNIA (Universal Negro Improvement Association and African Communities League) est repris dans le manifeste de l’OJAM.

Le drapeau de l’Universal Negro Improvement Association and African Communities League, plus communément appelée UNIA, est un symbole fort de la lutte pour l’égalité et la liberté des peuples ayant des ancêtres africains. Dévoilé lors de la convention du 13 août 1920 au Madison Square Garden, il arbore fièrement les couleurs rouge, noir et vert, déclarées couleurs officielles de la race africaine par l’UNIA.

Le rouge, éclatant et vibrant, symbolise le sang qui unit tous les peuples africains, ainsi que celui de la lutte pour la libération. Il rappelle avec force l’importance de l’union face à l’oppression, et la nécessité de se battre pour un avenir meilleur.

Le noir, profond et mystérieux, représente quant à lui le peuple noir en tant que nation, bien qu’il ne dispose pas d’un État correspondant. Ce noir intense rappelle la force et la résilience du peuple africain, qui a su faire face aux épreuves et aux défis de l’Histoire.

Enfin, le vert, riche et luxuriant, symbolise l’abondance de la nature africaine. Cette couleur évoque la beauté et la richesse des terres africaines, ainsi que la connexion profonde entre les Africains et leur environnement naturel.

Le drapeau de l’UNIA est ainsi un symbole fort et puissant, qui rappelle l’importance de l’union, de la lutte et de la résistance. Il a été créé en réponse à une chanson raciste intitulée « Every race has a flag but the « coon« , soulignant l’importance de se réapproprier les symboles et les couleurs de sa propre identité culturelle.

Aujourd’hui, le drapeau pan-africain est toujours un symbole important pour de nombreuses personnes à travers le monde, rappelant la nécessité de lutter contre l’oppression, l’injustice et la discrimination.

En arborant fièrement ces couleurs, on affirme son appartenance à une communauté forte et résiliente, prête à se battre pour un monde meilleur et plus juste.

L’histoire du drapeau

Le drapeau rouge, vert et noir à bandes verticales est devenu l’emblème incontesté de la Martinique. Les couleurs de ce drapeau, symbole de la lutte anticoloniale, ont une histoire complexe et controversée qui remonte au XVIIe siècle.

Selon certaines sources, ces couleurs auraient été utilisées pour la première fois en 1665, lors de révoltes d’esclaves menées par Francis Fabulé, un « Nèg Mawon » qui aurait combattu aux côtés des Kalinagos contre les colons français.
D’autres sources situent l’origine de ces couleurs en 1801, lors d’une révolte d’esclaves au Carbet, ou encore en 1870, lors de la Grande insurrection du Sud, au cours de laquelle les insurgés auraient arboré des foulards ou des bandeaux rouge, vert et noir en signe de ralliement.
Malgré ces incertitudes, l’importance symbolique de ces couleurs pour la communauté afro-descendante de la Martinique est incontestable.

Dans les années 1960, l’Organisation de la Jeunesse Anticolonialiste de la Martinique (OJAM) a repris ces couleurs sous la forme de trois bandes verticales, rappelant le drapeau français, pour protester contre la départementalisation. C’est à cette époque que Victor Lessort, surnommé « Totor« , a créé le premier drapeau rouge, vert et noir à bandes verticales, alors qu’il était emprisonné en attendant son procès pour avoir affiché le manifeste de l’OJAM.

La paternité du drapeau dans sa forme actuelle reste sujette à débat.
Certains attribuent sa création à Guy Cabort-Masson et Alex Ferdinand, qui l’auraient dessiné lors des événements de mai 1968 à Paris.
D’autres, comme Victor Lessort lui-même, revendiquent la création de ce drapeau depuis sa cellule dès 1963.
Quoi qu’il en soit, l’assemblée de Martinique reconnaît l’importance de ce drapeau comme

« symbole (…) pour les afro-descendants de la Martinique depuis le XIXème siècle ».

Au fil du temps, le drapeau rouge, vert et noir à bandes verticales est devenu l’emblème de la revendication autonomiste et indépendantiste martiniquaise. Il est régulièrement arboré lors de manifestations politiques et syndicales, mais son utilisation reste controversée au sein du mouvement nationaliste.

En somme, l’histoire complexe et controversée du drapeau rouge, vert et noir à bandes verticales témoigne de l’importance de la lutte anticoloniale et de la résistance des communautés afro-descendantes de la Martinique. Ce symbole fort continue d’incarner l’espoir et la fierté de tout un peuple, dans son aspiration à l’autonomie et à la reconnaissance de son identité culturelle et politique.

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La décision de la CTM de hisser le drapeau Rouge, Vert, Noir aux côtés de l’emblème de la France et de l’Union Européenne à la mairie du Lamentin n’a pas manqué de susciter des réactions contrastées.
Si certains se félicitent de cette reconnaissance symbolique, d’autres demeurent sceptiques quant à son utilité réelle.

Malgré ce clivage, le drapeau flotte désormais fièrement sur la façade de la mairie, signe tangible d’un sentiment identitaire fort qui anime une partie de la population martiniquaise.

Ce n’est pas la première fois qu’un édile municipal choisit de hisser ce drapeau emblématique sur les façades de sa mairie.
En effet, par le passé, des souverainistes tels que Garcin Malsa, maire de Sainte-Anne en 1995, ou encore Marcelin Nadeau, maire du Prêcheur en mars 2019, avaient déjà pris cette décision avec conviction.

Il semble donc que cette question identitaire continue de diviser les esprits et de susciter des débats passionnés. Reste à savoir si d’autres communes de l’île emboîteront le pas de la mairie du Lamentin en hissant le drapeau Rouge, Vert, Noir en signe de reconnaissance de leur culture et de leur histoire.

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Enjeux et contreverses du Drapeau

Alé asou paj
Drapo Kaltjil èk risk
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Coon: (informal) → raccoon (vulgar) terme raciste désignant un Noir, ≃ nègre m, ≃ négresse f
Rakoun en langue martiniquaise créole, raton laveur.

CTM, ou Collectivité Territoriale de Martinique, est l’instance chargée de gérer les affaires publiques de l’île de la Martinique.

La croix d’Ankh, également connue sous le nom d’Ansée, est un symbole égyptien antique qui remonte à l’époque pharaonique. Il s’agit d’une croix avec une boucle en haut, qui est souvent interprétée comme représentant la vie éternelle ou l’immortalité.

La signification de la croix d’Ankh était étroitement liée à la religion égyptienne antique, qui accordait une grande importance à la vie après la mort.
Les Égyptiens croyaient en une vie après la mort et pratiquaient des rites funéraires élaborés pour préparer les morts à cette vie. 
La croix d’Ankh était souvent représentée sur les murs des tombes et était également utilisée dans les cérémonies funéraires.

La croix d’Ankh était également associée à la déesse égyptienne Isis, qui était la déesse de la magie, de la fertilité et de la maternité.
Isis était souvent représentée avec la croix d’Ankh dans ses mains, symbolisant sa capacité à donner la vie et à protéger la vie éternelle.

la croix de vie (Ankh) était considérée comme un symbole de vie éternelle par les anciens Égyptiens. Ils croyaient en une vie après la mort et utilisaient l’Ankh pour représenter le passage de la vie terrestre à la vie éternelle.

Au fil du temps, la signification de l’Ankh a évolué et a été interprétée de différentes manières par différentes cultures et croyances.
Aujourd’hui, la croix de vie est souvent utilisée comme un symbole de spiritualité, de renouveau, de croissance et de transformation.

La « croix de Ankh« , ou simplement « Ankh« , est un symbole ancien de l’Égypte antique qui ressemble à une croix en forme de boucle.
Aussi appelée la clé de la vie, la clé du Nil ou la crux ansata, l’Ankh était largement utilisée dans l’art et la religion égyptienne, en particulier dans le culte du dieu Osiris, le dieu de la vie après la mort.

Elle était souvent tenue par des dieux et des déesses dans diverses représentations artistiques.
Le symbole est constitué d’un T avec une boucle au-dessus, rappelant une croix avec une partie supérieure en forme de boucle.
La boucle est censée représenter le souffle de vie,
tandis que la ligne verticale représente le parcours du soleil dans le ciel
et la ligne horizontale représente le plan  terrestre.

La signification symbolique de l’Ankh est profonde et a une grande importance historique. Il est associé à la religion et à la mythologie égyptiennes, ainsi qu’à la spiritualité et à la philosophie qui ont émergé dans le monde moderne.

De nos jours, l’Ankh est toujours utilisée comme un symbole culturel, en particulier dans les bijoux et la mode inspirés de l’Égypte.
Elle a également été adoptée comme symbole par divers groupes et individus, y compris les néopaganistes et les spiritualistes qui l’associent à des concepts tels que la réincarnation et l’immortalité.
La « croix de Ankh » demeure donc un symbole puissant et mystique de l’ancienne Égypte, qui continue d’inspirer et d’intriguer les gens à travers le temps.
Il est vrai que depuis la fin du XXe siècle, la croix de vie (Ankh) est redevenue populaire comme élément décoratif dans la mode, la musique, les tatouages ​​et d’autres formes d’art.

les chrétiens d’Égypte, appelés coptes, ont adopté la croix ansée comme symbole chrétien en remplacement de l’ânkh.
La croix ansée était déjà présente dans la culture égyptienne antique, mais les coptes l’ont utilisée pour désigner la victoire du christianisme sur le paganisme lors de la destruction du grand temple du dieu Sarapis par l’évêque Théophile d’Alexandrie en 391.
Les coptes sont une communauté chrétienne égyptienne qui remonte aux premiers jours du christianisme. Ils ont adopté la croix d’Ankh en raison de son association avec la vie éternelle

La croix ansée chrétienne ressemble à l’ânkh, mais l’anneau ovale est remplacé par un cercle.
Les premiers siècles chrétiens d’Égypte ont vu la croix ansée représentée sur des tissus ou des stèles funéraires.
Avec la paix établie par l’empereur Constantin Ier au ivème siècle, la croix commence à se développer comme symbole chrétien en dehors de l’Égypte.

Cependant, avec la conquête arabe au viième siècle, l’usage de la croix ansée comme symbole chrétien disparut progressivement.
Les coptes ont alors adopté d’autres symboles pour représenter leur foi, tels que la croix copte, qui est une croix formée de  quatre branches égales, chacune ayant trois branches, symbolisant la Sainte Trinité.

L’Église copte, également connue sous le nom d’Église orthodoxe copte, est l’une des plus anciennes Églises chrétiennes du monde, avec des racines qui remontent à l’Égypte antique.
Selon la tradition, l’Église a été fondée par l’apôtre Marc à Alexandrie, en Égypte, au Ier siècle après J.-C.

L’Église copte a connu des périodes de prospérité et de persécution tout au long de son histoire.
Sous les premiers califes musulmans, les coptes ont été autorisés à pratiquer leur religion, mais ont été soumis à des impôts supplémentaires et à des restrictions.
Au XIe siècle, les Fatimides, une dynastie chiite ismaélienne, ont pris le pouvoir en Égypte et ont favorisé les coptes. Cependant, cette période a été suivie d’une période de persécution sous les Mamelouks, qui ont pris le pouvoir en Égypte au XIIIe siècle.

Au XIXe siècle, l’Église a commencé à se moderniser, en grande partie grâce à l’influence européenne en Égypte. Cette modernisation a permis l’ouverture d’écoles et d’hôpitaux, ainsi que l’adoption de méthodes modernes d’agriculture et de production.
Au XXe siècle, l’Église a été confrontée à de nouveaux défis, tels que la montée de l’islamisme et les conflits politiques en Égypte.

Aujourd’hui, l’Église copte est l’une des principales institutions religieuses en Égypte, avec des millions de fidèles à travers le pays. Elle est également présente dans d’autres pays, notamment en Éthiopie, en Érythrée et en Libye.
L’Église copte est connue pour sa liturgie traditionnelle, qui est en grande partie en copte, ainsi que pour sa richesse culturelle et artistique.
Elle est dirigée par le patriarche copte orthodoxe d’Alexandrie, qui est considéré comme le successeur de saint Marc.

Le terme copte fait référence à l’ensemble des Égyptiens chrétiens qui suivent l’Église copte orthodoxe.
Les coptes sont considérés comme les descendants directs des anciens Égyptiens, car leur langue et leur culture ont des racines dans l’Égypte pharaonique.
Leur langue, le copte, est en effet une variante de l’ancien égyptien, utilisée par les Égyptiens pendant des milliers d’années avant l’arrivée de l’arabe.

Le mot copte provient de l’arabe qubṭ ou qibṭ, qui désignait les habitants de l’Égypte.
Selon certaines sources, le terme copte pourrait également provenir du mot égyptien ancien qui désignait la ville de Memphis, refuge du dieu Ptah.
Quoi qu’il en soit, les coptes ont une longue histoire et une culture riche qui se sont développées sur le territoire de l’Égypte depuis des millénaires.

Les coptes partagent de nombreux aspects de la culture égyptienne ancienne, tels que la cuisine, la musique, les célébrations et les traditions. Ils ont également développé une culture unique, transmise par la religion chrétienne.
L’Église copte orthodoxe, à laquelle appartiennent les coptes, est l’une des plus anciennes églises chrétiennes du monde.
Elle a été fondée au Ier siècle par saint Marc, l’un des quatre évangélistes, et a été la première église à adopter la doctrine chrétienne de la Trinité.

La culture copte est liée à la culture kamite, qui fait référence à l’ensemble des cultures qui ont émergé dans la vallée du Nil.
Les cultures kamites incluent l’Égypte ancienne, le Soudan, l’Éthiopie et d’autres régions de l’Afrique de l’Est.
Les coptes ont été intégrées par l’Égypte ancienne et ont conservé de nombreuses traditions et croyances qui remontent à cette époque.
Les croyances religieuses coptes sont également transmises par le christianisme orthodoxe, l’islam et le judaïsme.

Malheureusement, les coptes ont souvent été victimes de discriminations et de persécutions, en particulier dans les périodes de conflits religieux en Égypte.
Ils ont subi des massacres et des attaques terroristes, et ont été confrontés à des restrictions à l’exercice de leur culte et à la construction de leurs églises.
Malgré cela, les coptes ont réussi à préserver leur culture et leur identité, et ont continué à jouer un rôle important dans la vie religieuse et culturelle de l’Égypte

La plus ancienne communauté chrétienne chez les Kamites (anciens Égyptiens) est celle des coptes.
Le christianisme a été introduit en Égypte au 1er siècle, peu de temps après la crucifixion de Jésus-Christ.
Il convient de noter que bien que l’Église copte soit considérée comme la plus ancienne communauté chrétienne en Égypte, il existait également des communautés chrétiennes dans d’autres parties de l’Afrique à la même époque.
Par exemple, l‘Église éthiopienne orthodoxe, qui est également une Église orientale, revendique une origine remontante au 1er siècle, bien qu’elle n’ait été reconnue comme Église officielle qu’au 4ème siècle.

En Égypte, le christianisme a été introduit au Ier siècle, peu de temps après la mort de Jésus-Christ, par saint Marc, l’un des disciples de Jésus. Il s’est développé dans la communauté juive égyptienne et a connu une expansion significative à partir du IIIe siècle.
La conversion de l’empereur romain Constantin au christianisme en 312 a également stimulé la croissance du christianisme en Égypte

En Éthiopie, il existe des preuves archéologiques de la présence du christianisme dès le IVe siècle, et la tradition éthiopienne prétend que l’évangélisation a été menée par l’éthiopien Eunice, qui est mentionnée dans le livre des Actes des Apôtres, et par le disciple de Jésus-Christ, Philippe, qui a converti l’eunuque éthiopien (Actes 8:26- 40).
Le christianisme a été adopté comme religion d’État au IVe siècle sous le règne du roi Ezana.

Le terme « kamite » est utilisé pour faire référence aux populations originaires d’Égypte antique, et ces populations ont adopté différentes religions au fil du temps, notamment le christianisme.
En Égypte antique, certains pharaons ont adopté des formes de monothéisme, comme Akhenaton, qui ont promu le culte exclusif d’Aton.

Ainsi, il est clair que le christianisme a existé en Égypte et en Éthiopie bien avant la colonisation européenne. Les peuples kamites, qui ont adopté le christianisme comme leur religion, ont pu le faire en conservant leur propre culture et leurs propres traditions, en fusionnant la nouvelle religion avec leurs croyances et leurs pratiques antérieures.
De ce fait, être kamite et chrétien est tout à fait possible, car le christianisme a été intégré dans la culture et les traditions des peuples kamites depuis des siècles.

« Indigo : l’histoire tumultueuse d’une couleur emblématique en Afrique »

L‘indigo est une couleur ayant une histoire riche et complexe en Afrique.

l’indigo était un produit très prisé par les Européens à l’époque du commerce triangulaire, car il était utilisé comme colorant pour les tissus.
L’indigo est en effet présent dans diverses plantes, notamment dans l’indigotier (Indigofera tinctoria) et dans le pastel (Isatis tinctoria), qui étaient cultivés dans les colonies européennes du Nouveau Monde et d’autres régions du monde.

L’indigo est un pigment bleu naturel qui a une longue histoire dans l’industrie textile. Il a été utilisé pour teindre les vêtements et les tissus depuis l’Antiquité, et a été importé en Europe depuis l’Inde et d’autres régions dès le Moyen Âge.
Au cours du 17ème et 18ème siècle, l’industrie de l’indigo est devenue un pilier de l’économie coloniale, avec la production massive de l’indigo en Amérique du Sud, Centrale et dans les Caraïbes.

Cette teinture naturelle a été extraite des feuilles de certaines plantes pendant des siècles dans de nombreuses cultures africaines pour teindre les vêtements et les tissus.
Cette pratique était particulièrement courante en Afrique de l’Ouest, où l’indigo était utilisé par des peuples tels que les Yoruba du Nigeria et les Dogon du Mali pour teindre les vêtements des dirigeants et des chefs religieux.
Par exemple, en Côte d’Ivoire, les Baoulés utilisent l’indigo pour créer des motifs et des dessins complexes sur leurs vêtements. Au Sénégal, les Wolofs ont développé une technique de teinture à la résistance, qui utilise de l’indigo pour créer des motifs géométriques sur des tissus légers en coton.

La technique de teinture à la main était utilisée par les teinturiers traditionnels de ces régions pour créer des motifs complexes sur les tissus.
Cette pratique artisanale a permis de créer des vêtements de qualité supérieure qui étaient très appréciés dans la région.
Les techniques de teinture à l’indigo ont également été utilisées dans d’autres régions d’Afrique, comme en Éthiopie, où elles étaient connues sous le nom de « qeret » et utilisées pour teindre les tissus de coton et de lin.

L’indigo a une signification culturelle importante en Afrique. Cette couleur est souvent associée à la royauté, à la spiritualité et à la tradition.
Les teinturiers africains ont souvent utilisé l’indigo pour créer des motifs qui représentaient des symboles spirituels ou culturels importants, tels que des animaux, des plantes ou des objets rituels.
Cette pratique a permis de transmettre des messages symboliques importants à travers les vêtements et les tissus.
L’indigo a également une portée symbolique importante dans de nombreuses cultures africaines, où il est souvent associé à la spiritualité, à la guérison, ou à la protection contre le mal. Dans certaines traditions, l’indigo est considéré comme un colorant sacré, utilisé pour teindre des vêtements rituels ou pour décorer des objets sacrés.

Cependant, l’histoire de l’indigo en Afrique est également liée à l’histoire de l’esclavage et du colonialisme.
Au cours de la période coloniale, les Européens ont encouragé la production d’indigo en Afrique pour leur propre bénéfice, tout en imposant des taxes et des restrictions commerciales qui ont souvent conduit à l’exploitation des travailleurs locaux.
Cette pratique a eu des conséquences négatives sur l’industrie textile africaine, qui a été affaiblie par la concurrence des importations européennes.

Malgré cela, l’indigo continue d’avoir une place importante dans la culture africaine.
En particulier, l’indigo est souvent utilisé dans la mode et le design contemporains pour transmettre l’authenticité et la tradition africaine.
Les designers africains utilisent souvent des techniques de teinture traditionnelles pour créer des vêtements modernes et élégants qui sont appréciés dans le monde entier.
Cette pratique permet de préserver la tradition de la teinture à l’indigo tout en la faisant évoluer pour répondre aux goûts et aux besoins des consommateurs contemporains.

Cette teinture naturelle a été utilisée pendant des siècles pour teindre les vêtements et les tissus, et elle continue d’être appréciée pour son symbolisme et son authenticité. Bien que l’histoire de l’indigo en Afrique soit marquée par l’exploitation et le colonialisme, les teinturiers africains ont réussi à préserver cette pratique artisanale et à l’adapter pour répondre aux besoins modernes de la mode et du design.
La couleur indigo continue de jouer un rôle important dans la culture africaine, en tant que symbole de pouvoir, de spiritualité et de tradition artisanale.

Le matoutou de crabes, plat emblématique de la Martinique, est un héritage culinaire qui puise ses racines dans l’histoire tourmentée de l’île.
Cette tradition culinaire, transmise de génération en génération, est un véritable symbole de la résilience et de la créativité de la culture antillaise.

L’origine du matoutou de crabes remonte à l’époque de l’esclavage, lorsque les esclaves étaient interdits de viande pendant la période du carême.
Les crabes, considérés comme un aliment de subsistance, étaient leur seul recours pour satisfaire leur faim. Après l’abolition de l’esclavage, les crabes ont été progressivement abandonnés pour des viandes plus nobles lors des grandes occasions telles que le dimanche de Pâques.

Cependant, l’histoire du matoutou de crabes est loin d’être terminée.
En 1884, le lundi de Pâques devient un jour férié en Martinique, et cette tradition culinaire ancestrale renaît de ses cendres.
Aujourd’hui, le matoutou de crabes est célébré comme une véritable institution gastronomique, un symbole de la richesse et de la créativité de la culture antillaise.

Le matoutou de crabes n’est pas seulement un plat savoureux, c’est une véritable histoire d’amour entre la Martinique et ses habitants. C’est un héritage précieux, une tradition qui nous rappelle les luttes et les triomphes de nos ancêtres.
Le matoutou de crabes est le fruit d’une histoire complexe, mais c’est avant tout un hommage à la persévérance et à la fierté d’un peuple qui a su transformer les contraintes en opportunités, et les épreuves en source de créativité.

Au cœur de la mer des Caraïbes,Une algue brune a pris la frime.Sargasse, son nom, un fléau désormais,Étouffant les récifs, faisant mourir les poissons à jamais. Les maux de peau, la gêne respiratoire,Ses effets sont terribles, la menace est notoire.Des moustiques, elle abrite le mal,Dengue et fièvre qui frappent sans égal. De l’Amazone, elle vient en nombre,La sargasse, s’étale et sombre.Déforestation, l’homme y est pour beaucoup,Rivière de boue qui rend fou. Le changement climatique, un facteur aggravant,Un océan plus chaud, plus acide, c’est dérangeant.Signe des temps, alerte en sonnant,Un appel à l’action, à réagir en nous battant. Un défi lancé, une opportunité saisie,S’unir, travailler ensemble, lutter, c’est la clé.Apprendre à connaître notre planète, notre beauté,La protéger, la préserver, notre seule réalité. La sargasse, un problème, une chance unique,Ne laissons pas passer cette occasion magique.Résoudre cette crise, bâtir un avenir lumineux,Pour notre planète, notre foyer, un destin radieux.